Христианское богословие в XX- XXI веках

проекты русского богословия в XX в. социология (прот. С. Булгаков; указ МП 1935: «…признать учением чуждым… Церкви») неопатристический синтез (прот. Г. Флоровский, В. Н. Лосский, архиеп. Василий (Кривошеин), архим. Киприан (Керн), протопресвитер Иоанн Мейендорф) персоналистское богословие (В. Н. Лосский, Х. Яннарас, митр. Иоанн Зизиулас) литургическое возрождение (прот. Н. Афанасьев, прот. А. Шмеман, митр. Иоанн Зизиулас), ср. литургическое возрождение в Католической Церкви (Ив Конгар)

Христианское богословие в XX- XXI веках 1. СПОР О СОФИИ

библиография 1. источники Соловьев В.С. Чтения о Богочеловечестве. Чтение восьмое. СПб., 1994 Флоренский П.А., свящ. Столп и утверждение истины. М., 1914 (Письмо десятое) Булгаков С.Н., прот. Агнец Божий. М., 1999 Лосский В.Н. Спор о Софии. Статьи разных лет. М., 1996 Серафим (Соболев), архиеп. Новое учение о Софии, Премудрости Божией, магистерская диссертация, София, 1935 (Краснодар, )

2. исследования Флоровский Г.В., прот. О почитании Софии, Премудрости Божией, в Византии и на Руси // Он же. Догмат и история. М., С. 394–414 Софиология и неопатристический синтез: богословские итоги философского развития: Сборник научных статей / Сост. К.М. Антонов, Н.А. Ваганова. М.: Изд-во ПСТГУ, 2013 Серафим (Соболев), архиеп. Защита софианской ереси прот. С. Булгаковым перед лицом Архиерейского собора, София, 1937 Геннадий (Эйкалович), игумен. Дело протоиерея Сергия Булгакова: Историческая канва спора о Софии. Сан-Франциско, 1980 Ваганова Н.А. Софиология прот. Сергия Булгакова. М., 2010

общая хронология Флоренский: 1) богословское созерцание (византийское православие) 2) подвиг целомудрия (Святая Русь) 3) всеединство (русское религиозное возрождение / Серебряный век)

историческая канва В.С. Соловьев ( ) свящ. Павел Флоренский ( ) «Столп и утверждение истины» (1914) прот. Сергий Булгаков ( ) «Агнец Божий» (1933) Указ Московской Патриархии (1935) «Спор о Софии» В.Н. Лосского (1936)

Флоренский София это : – предсуществующая миру София Премудрость Божия – Горний Иерусалим – Церковь в ее небесном аспекте, или Царство Божие – идеальная Личность Твари – Ангел-Хранитель твари – Ипостасная Система миро-творческих мыслей Божиих – Истинный Полюс и Нетленный Момент тварного бытия – Бого-зданное единство идеальных определений твари – метафизическая природа тварного естества

Булгаков СОФИЯ нетварнаятварная Всеединство идеальный образ мира («первообразы» παραδείγματα и «предопределения» προορισμοί в Боге) сущность Божия божественная ипостась совокупная божественная энергия предвечное Человечество дух человеческий (богочеловечество) Церковь Богородица и проч.

критики учения 1) София как ипостась Сына 2) София как принцип божественной любви 3) София как одно из божественных имен или энергий

Лосский «Софиология о. С. Булгакова, превращая обожение человека из конечной цели в некую изначальную данность, приводит к статической системе, построенной на антропоцентризме» «София есть предвечное человечество в Боге» «Смешение личности и природы – основной мотив софианского богословия… основное догматическое заблуждение о. С. Булгакова»

Флоровский «…есть два учения о Софии и даже две Софии, точнее сказать, два образа Софии: истинный и реальный и мнимый. Во имя первого строились святые храмы в Византии и на Руси. Вторым вдохновлялись Соловьев и его масонские и западные учителя, вплоть до гностиков и Филона… И эта социология еретическая и отреченная. То, что Вы находите у Афанасия, относится к другой Софии. И еще больше о Ней можно найти у Василия Великого и Григория Нисского, от которых прямой путь к Паламе» (из частного письма) «…вплоть до XV века под именем Премудрости разумели в Византии Христа, Слово Божие»

1 Кор 1:17–25 Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, - сила Божия. Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну. Где мудрец? где книжник? где со вопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир [своею] мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрая человеков, и немощное Божие сильнее человеков…

1 Кор 2:4–8 И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша [утверждалась] не на мудрости человеческой, но на силе Божией. Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы

Theodoretus Cyrrhensis In 1 Cor. 1:21 // PG 82. Col. 236 Δο σοφας λγει Θεο, μλλον δ τρες. Κα γρ τν νομισθεσαν μωραν, σοφαν δειξεν οσαν, κα τν λλων μενονα. Λγει δ μαν μν σοφαν, τν τος νθρποις δεδομνην, δι' ν λογικο τ σμεν, κα τν πρακτων τν διγνωσιν χομεν, κα τχνας κα πιστμας ερκαμεν, κα Θεν γνναι δυνμεθα· δευτραν δ, τν τ ν τ κτσει θεωρουμνην· ρμεν γρ ορανο μγεθος, λου κλλος, στρων χορεαν, γς κα θαλττης ερος, φυτν κα ζων διαφορν, κα τ λλα, να μ καθ' καστον λγω· τρτην δ, τν δι τς το Σωτρος μν δεικνυμνην, ν ο πιστοντες μωραν προσαγορεουσιν. Λγει δ τοτο, τι δει μν τος νθρπους φυσικν παρ το Θεο γνσιν εληφτας ποδηγηθναι δι τς κτσεως, κα τν τατης προσκυνσαι Δημιουργν· πειδ δ νησιν ντεθεν λαβεν οκ θλησαν, τρως ατν φιλνθρωπος τν σωτηραν πραγματεσατο, κα δι τς καλουμνης παρ τος νοτοις μωρας τς πλνης ατος λευθρωσεν [Павел] говорит о двух премудростях, пишет блж. Феодорит в своем толковании на Первое послание к коринфянам, или даже о трех… одна премудрость дается людям и делает нас разумными существами, способными сознавать нравственный смысл наших поступков; она также позволяет нам овладевать ремеслами и науками и познавать Бога; вторую премудрость мы созерцаем в творении…; третью же, которую неверующие зовут глупостью, явил нам наш Спаситель

Христианское богословие в XX- XXI веках 2. НЕОПАТРИСТИЧЕСКИЙ СИНТЕЗ

неопатристический синтез (прот. Г. Флоровский, В. Н. Лосский, архиеп. Василий (Кривошеин), архим. Киприан (Керн), протопресвитер Иоанн Мейендорф) Контекст актуализации исторических тем в русской религиозной и академической мысли начала века Становление философии истории как особого типа рефлексии в европейской интеллектуальной традиции XIX–XX веков (Гегель, В. Дильтей) «Новая историография» концепции, методология, школы и результаты научных исследований (Б. Кроче, Дж. Коллингвуд, А.-И. Марру, «школа анналов») Опыт богословского осмысления истории, ее смысла и предназначения Вклад прот. Георгия Флоровского в богословие истории Научно-исследовательская программа «неопатристического синтеза», ее сторонники (В.Н. Лосский, прот. Иоанн Мейендорф, национальные научные школы православного мира) и результаты

Проблемные вопросы обстоятельства становления теологической рефлексии над историей в России и Европе анализ основных тезисов «неопатристического синтеза» идейное окружение концепции Флоровского внутри православия и во внешнем конфессиональном и научном контексте

Основные источники Флоровский Г. В. Пути русского богословия. Париж: YMCА-Press, 1938 (девятая глава «Разрывы и связи») Избранные богословские статьи. М., 2000 Христианство и цивилизация: Избранные труды по богословию и философии. СПб., 2005 Догмат и история. М., 1998 Задачи русского богословия (актовая речь в Св.-Серг., 1935) Patristics and Modern Theology (Athens, 1936) Westliche Einflüsse in der russischen Theologie (Athens, 1936) The Legacy and the Task of Orthodox Theology (1949) Георгий Флоровский: священнослужитель, богослов, философ. М.: «Прогресс» – «Культура», С

Исследования Георгий Флоровский: священнослужитель, богослов, философ. М.: «Прогресс» – «Культура», 1993 Софиология и неопатристический синтез: богословские итоги философского развития: Сборник научных статей / Сост. К.М. Антонов, Н.А. Ваганова. М.: Изд-во ПСТГУ, 2013 Михайлов П.Б. Богословие истории прот. Георгия Флоровского // Категории богословской мысли. М., Les Pères de lEglise aux sources de lEurope. Paris, 2014

НЕОПАТРИСТИЧЕСКИЙ СИНТЕЗ (три требования к богословию) историзм эллинизм традиция

неопатристический синтез Возрождение богословия как возвращение к истокам. ГВ: «Отцы Церкви для нашего времени с его бедствиями и проблемами более актуальны, чем продукция современных богословов. Они имели дело с разрешением вечных вопросов, которые описаны и изложены в Священном Писании. Они гораздо более современны, чем многие из наших теперешних богословов. Они говорили «о реальных вещах, а не о схемах… Нам следует … попытаться создать для нашего времени жизненный синтез всего христианского опыта» «Неопатристический синтез» –– это богословие «должно быть не просто собрание высказываний и утверждений Отцов. Это должен быть именно синтез, творческая переоценка прозрений, ниспосланных святым людям древности. Этот синтез должен быть патриотическим, верным духу и созерцанию Отцов… Он должен быть и неопатриотическим, поскольку адресуется новому веку, с характерными для него проблемами и вопросами»

прот. Георгий Флоровский «Богословское завещание» // Георгий Флоровский: священнослужитель, богослов, философ. М.: «Прогресс» – «Культура», С «Во-первых, православное богословие должно быть историческим… Бог есть Бог действующий –– действовавший в истории начиная с сотворения человека, Бог, который и ныне действует в жизни каждого из нас и который будет действовать, пока не придет как Судия, чтобы испытать живых и мертвых. Богословие, стало быть, есть изучение Божиих Деяний. Во-вторых, … быть христианином –– значит быть греком… Христианская Весть была навсегда запечатлена в греческих категориях. Старому эллинизму суждено было умереть, но новый по-прежнему выражен по-гречески … до дня нынешнего… В-третьих, мы должны богословствовать … для того, чтобы жить … в Истине, каковая в действительности есть не некая система идей, но Лицо, и именно Иисус Христос. В этом отношении Отцы являются единственно верными и надежными проводниками»

Пути русского богословия. Париж, С. 506 «Восстановление патристического стиля, вот первый и основной постулат русского богословского возрождения. Речь идет не о какой-нибудь «реставрации», и не о простом повторении, и не о возвращении назад. «К отцам», во всяком случае, всегда вперед, не назад. Речь идет о верности отеческому духу, а не только букве, о том, чтобы загораться вдохновением от отеческого пламени, а не о том, чтобы гербаризировать древние тексты. Unde ardet, inde lucet! Вполне следовать отцам можно только в творчестве, не в подражании...»

программа «Современное богословие стоит перед лицом трех требований: оно должно трактовать Бога как Бога, не как объект, но по преимуществу как Субъект, который проявляет Себя тогда и так, как Он того хочет, и, стало быть, прежде всего должно проникнуться религиозным духом. Оно должно отвечать внутреннему опыту современной души и учитывать новые измерения, которые наука и история придали пространству и времени, а литература и философия душе и обществу. И, наконец, оно должно быть четкой позицией по отношению к бытию, ответом, охватывающим всего человека целиком, обнаруживающим его внутреннюю активность, в которой разворачивается вся жизнь. Богословие будет живо лишь в том случае, если будет отвечать этим чаяниям...» Ж. Даниелу

направления богословской деятельности и исследований Библия –– Писание (история) Отцы Церкви (Предание) (традиция) Литургия –– Таинства Церкви (спасение)

Христианское богословие в XX- XXI веках 3. ЛИТУРГИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ

Литургическое богословие: архим. Киприан (Керн), прот. Николай Афанасьев, прот. Александр Шмеман Литургическое богословие как новый тип богословской рефлексии и научного исследования в рамках изучения литургического наследия древнего христианства и экклезиологической традиции христианского богословия. Практическая ориентация этого типа богословского творчества. Основные представители: арх. Киприан Керн, прот. Николай Афанасьев, прот. Александр Шмеман. Наиболее влиятельные евхаристические концепции в православном богословии и церковной жизни

источники Афанасьев Н., прот. Церковь Духа Святого. Париж, 1971 Он же. Церковь Божия во Христе. Сборник статей. М.: Изд-во ПСТГУ, 2015 (статьи: Единое Евхаристическое собрание древней Церкви, Таинства и тайнодействия, Таинство собрания и др.) Киприан (Керн), архим. Евхаристия (первое изд. Париж, 1947). М.: Храм святых Космы и Дамиана на Маросейке, 1999² Шмеман А., прот. Введение в литургическое богословие. Париж, 1961 Он же. Евхаристия: Таинство Царства. Paris : YMCA–Press, 1984 «Символы и символизм в византийском богослужении» в кн. Он же. Собрание статей. 1947–1983. М.: Русский путь, 2009

исследования Фельми К.Х. Введение в современное православное богословие. М., 1999 Преподобный Сергий в Париже. История парижского Свято-Сергиевского православного богословского института. СПб.: Росток, 2010 Шмеман А., прот. Собрание статей. 1947–1983. М., 2009 Михайлов П.Б. Литургический символизм отца Александра Шмемана // net.ru/book/discussion/theology_of_joy/mikhailov.phphttp:// net.ru/book/discussion/theology_of_joy/mikhailov.php Mikhaylov P. LEucharistie selon le Père Cyprien Kern // La pensée orthodoxe 9 (Nouvelle série) /2012. Paris : Institut de Théologie Orthodoxe Saint-Serge. Р. 83–92 Les Pères de lÉglise aux sources de lEurope / sous la dir. de D. Gonnet et M. Stavrou. Paris, 2014

«богослужение есть живая и жизненная философия Православия» «Наше мировоззрение должно быть евхаристично, и жить надо в евхаристической настроенности» «Литургика в сознании церковном, в понимании святых отцов, всегда была и есть живая и жизненная философия Православия, т.е. исповедание в гимнографии, иконах, священнодействиях и всем вообще быте церковном всего того, во что Церковь верует и символически в догматах веры воплощает. Наряду с богословием трактатов и догматических исповеданий существует богословие литургическое, не только не менее важное, чем первое, но такое же по своему значению ценное и с ним органически в одно целое богословие связанное, и поэтому от него неотделимое» «Литургика, пишет он в знаменитом разделе, посвященном вопросам эпиклезы, есть воплощение в культе известных догматических истин» арх. Киприан (Керн)

Феномен отчуждения «…как первое условие это подразумевает двойную задачу: литургическую критику богословия и богословскую критику богослужения» «…подлинное возрождение Церкви начнется с возрождения евхаристического, но в полноте этого слова. Трагическим изъяном в истории Православия оказались не только неполнота, а, я не побоюсь сказать, отсутствие богословия таинств, сведение его к западным схемам и категориям мысли. Церковь не организация, а новый народ Божий, Церковь не культовая религия, а Литургия, обнимающая собою все творение Божье, Церковь не учение о загробном мире, а радостная встреча Царства Божьего. Она есть таинство Мира, таинство Спасения и таинство воцарения Христова» прот. Александр Шмеман

1) практическому подходу соответствует предметное изучение церковных богослужений, их порядок, последовательность, а также практические рекомендации священнослужителю к их совершению. Нисколько не умаляя ценности такого рода посвящения в литургическое дело, следует тем не менее заметить, что это лишь самое элементарное введение в предмет Литургии. Именно так его оценивает и отец Александр 2) исторический, или научный, подход сложился в русской дореволюционной богословской школе и скоро дал значительные плоды, высоко отмеченные мировым научным сообществом. С этим типом изучения литургического наследия христианства связаны имена профессоров русских духовных академий А. Аф. Дмитриевского, М. Н. Скабаллановича, И. А. Карабинова и других 3) наконец, богословский подход воспринимает результаты и продолжает дело историко-научных исследований Литургии, поднимая их на более высокий уровень богословской рефлексии, обращенной на содержание литургического предания. Этот тип изучения литургического предания предполагает экзистенциальное погружение в опыт церковной жизни

«символический реализм» арх. Киприана «Божественная Литургия есть… великое символическое действие» чинопоследование первичный литургический (символический) смысл, в данном случае, представление исторического развертывания божественной икономии, и высший литургический (символический) смысл, вечная Небесная Литургия символизм исторический (история спасения) и символизм мистический (явление Бога)

теория символа прот. А. Шмемана 1) символизм изобразительный, «где каждый литургический акт, да и все богослужение в целом объясняются прежде всего как символические изображения, то есть как действия, которые изображают нечто другое, будь то событие прошлого, идея или богословское утверждение… Божественная Литургия для всех толкователей есть, в сущности, символическое изображение жизни и земного служения Христа, от рождения в Вифлееме до славного Его вознесения на Небо» (СС290) 2) символизм мистагогический «символ есть реальность того, что он символизирует. Представляя или обозначая эту реальность, он делает ее присутствующей… Это символический реализм…» (СС 295), «преп. Максима.., будучи сколь угодно богословски и духовно состоятельным сам по себе, он остается интерпретацией, навязанной литургии извне, интерпретацией, укорененной скорее в богословской теории, чем в самой литургии» (СС 296) 3) символизм эсхатологический, «основное свойство… этого эсхатологического символизма не просто его реализм в смысле присутствия в знаке той реальности, которую он обозначает… Существенная особенность эсхатологического символизма в том, что он просто-напросто пренебрегает самим различением между знаком и обозначаемым» (СС 297)

Христианское богословие в XX- XXI веках 4. БОГОСЛОВИЕ ЛИЧНОСТИ

В.Н. Лосский: «Смешение личности и природы – основной мотив софианского богословия… основное догматическое заблуждение о. С. Булгакова»

Обзор персоналистской терминологии в патристике и философии XIX–XX веков. Основная тринитарная и антропологическая терминология в православном богословии: учение о «единосущии» Первого Вселенского Собора, учение о «сложной ипостаси» Халкидонского собора. Персонализм Э. Мунье, Н.А. Бердяева и Л.П. Карсавина. Опыт построения персоналистской догматики В.Н. Лосского. Развитие его идей в последующей традиции православного богословия: Д. Станолоаэ, Х. Яннарас, митр. Иоанн Пергамский Зизиулас и другие.

соотношение понятий «личности» и «ипостаси», «личности» и «лица» в греческой патристике вклад персоналистской философии в богословие личности отношения «личности» и «природы» в богословии личности отношения «личности» и «индивида» в богословии личности

основные источники Лосский В.Н. Богословское понятие человеческой личности // Лосский В. Н. Богословие и боговидение. М.: Издательство Свято-Владимирского Братства, 2000 Яннарас Х. Личность и эрос // Яннарас Х. Избранное: Личность и эрос. М.: РОССПЭН, 2005 Иоанн (Зизиулас), митр. Бытие как общение: Очерки о личности и церкви. М.: Свято- Филаретовский Православно-Христианский Институт, 2006

основные исследования Клеман О. Истоки. Богословие отцов Древней Церкви: Тексты и комментарии. М., 1994 Larchet J.-C. Personne et nature. La Trinité – Le Christ – Lhomme. Contributions aux dialogues interorthodoxe et interchrétien contemporains. Paris : Cerf, 2011 (см. рецензию: html ) html Фельми К.Х. Введение в современное православное богословие. М., 1999

В.Н. Лосский: «умеренная версия БЛ» С одной стороны, человеческие личности не сводимы к природе и поэтому не определимы посредством природных категорий (Очерк… С. 43–44; Догматическое богословие. С. 215; Искупление и обожение. С. 285). С другой стороны, они не обладают никаким иным содержанием, кроме природного. Поэтому «…мы… должны удовлетвориться следующим: личность есть несводимость человека к природе» (Богословское понятие человеческой личности. С. 299). «Человеческая природа не может быть обладанием монады, она требует не одиночества, а общения» (Догматическое богословие. С. 237).

два принципа «зрелого», или «радикального» персонализма личность vs природа личность vs индивид

личность vs природа БЛ: Одним из двух базовых принципов персоналистского богословия является строгая оппозиция между понятиями ипостаси, или лица, с одной стороны, и понятиями сущности, или субстанции, или природы, с другой. Эта оппозиция качественно отличается от логического различения; она накаляет отношения двух сторон, разводя их до предела. Она находится в русле развития современной философии, работающей на конфликтном противопоставлении сущности и существования, эссенции и экзистенции, метафизики и бытия как такового. И в персоналистском богословии решительное предпочтение отдается второй категории. Первая сущность, природа, субстанция оценивается негативно вплоть до своего полного отрицания. СО: противопоставление сущности ипостаси, природы лицу не свойственно древней богословской традиции, опровергая тем самым первый тезис персонализма; тварная природа, может, и призвана стать носительницей божественных энергий, получая тем самым свое конечное оправдание. Идея персоналистов о том, что Бог преодолевает Свою природу, в свете патристической мысли звучит теологическим нонсенсом. Определение богословами-персоналистами лица или ипостаси, за которыми угадывается личность, не совпадает со святоотеческим определением. В патристической традиции ипостась не есть отношение, она не противоположна сущности или природе, но является ее осуществлением.

личность vs индивид БЛ: …известное противопоставление лица индивиду, личности индивидуальности, с отрицательной оценкой последнего. Богословы-персоналисты, по всей видимости, не замечают, что именно индивид, или «атомон», является первейшим предикатом ипостаси. Ведь именно так формулируются наиболее расхожие определения ипостаси в латинский и греческой традициях: «ипостась есть индивидуальная субстанция природы» (Боэций), «ипостась означает неделимое, различающееся по числу» (Иоанн Дамаскин). По мысли персоналистов, различение личности и индивида касается прежде всего человеческой природы. Индивид сводится к биологической, психологической или социологической ипостаси; свобода, творчество, подлинное бытие закрепляются за личностью. СО: Можно говорить об известной экзистенциальной динамике в святоотеческой антропологии и аскетике, но она описывается в других категориях, в частности, в понятиях образа и подобия.

богословские следствия «радикального персонализма» 1. Логическим следствием предпочтения, отдаваемого лицу перед природой, является своеобразная атрибуция богословами-персоналистами энергии не природе, на чем стоит богословие святых отцов от каппадокийцев до Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина и Григория Паламы, а ипостаси, лицу или личности, что приводит к серьезным нарушениям как в области триадологии (в ненарушимое единство Бога вносится дробность личных энергий) и христологии (проблематичным становится адекватное описание соединения двух природ во Христе), так и в антропологии, где возникают значительные трудности в описании творения человека, его богоподобия, грехопадения и искупления.

2. …искаженная христология, которая описывается Зизиуласом не в традиционных отношениях природ во Христе, а в некоем персональном концепте. Как отмечают критики этой части учения богословов- персоналистов, в особенности Зизиуласа, здесь богословский персонализм недалек от моноэнергизма и монофелитства, поскольку спасение рода человеческого исполняет личная энергия или воля Спасителя. Другая крайность, которой не удается избежать персоналистам, заключается в отождествлении природ во Христе с личностями, что недалеко от несторианства. В учении о спасении методическое разведение лица и природы приводит к своеобразному пониманию того, в чем заключается спасение: как заключают персоналисты в освобождении лица от природы.