Тема 2
План 1. Теория социальной культуры Освальда Шпенглера 2. Социальная культура в экзистенциальной философии Николая Бердяева 3. Социальная культура и бессознательное начало человека в концепциях З. Фрейда и Карла Густава Юнга 4. Закон «Вызова и Ответа» в теории развития социальной культуры Арнольда Тойнби 5. Ценность как основополагающий принцип социальной культуры в концепции П. А. Сорокина 6. Толкование социальной культуры структуралистами (К. Леви-Стросса, М. Фуко и др.) 7. Концепция игровой культуры (Й. Хейзинга, X. Ортега-и- Гассет, Е. Финк)
1. Теория культуры Освальда Шпенглера ( )
Сам Шпенглер не признавал за философией в век цивилизации существенной роли. Он стремится раздвинуть горизонты традиционной исторической науки, определить место прежде всего западно- европейской культуры в истории человечества. В его творчестве эта попытка тесно связана с резкой критикой основных постулатов западно -исторической науки 19 в.: европоцентризма, панлогизма, историзма линейной направленности. Этой схеме развития Шпенглер противопоставляет учение о множественности культур, равноценных по уровню достигнутой ими зрелости.
При изучении их физиогномики Шпенглер применяет получивший большой резонанс в изучении истории культуры метод морфологического анализа. Движение истории, ее логику Шпенглер рассматривает как развитие и закономерные превращения (юность, расцвет, зрелость, упадок) предельно обобщенных культурно-исторических форм. В центре морфологии культуры Шпенглера - анализ этого стилистического единства.
Предельно политизированная культурология Шпенглера строится на идее предопределенности близкой гибели Запада. Глубоко переживая идею неизбежного заката западно-европейской фаустовской культуры, Шпенглер при этом демонстрирует весьма противоречивую, двусмысленную позицию, подчас переходящую в откровенную апологетику, в отношении многих факторов эпохи цивилизации, гибельных для исторических культур: переизбыток разрушительной техники, гиперурбанизм, безоглядное подчинение человеком природы, война.
В области философии науки Шпенглер стремился акцентировать историко-культурную обусловленность научных концепций, выделить исторически подвижный элемент картин мира, оценить по достоинству значение открытий естественных наук, особенно физики. Концепцию Шпенглера характеризуют абсолютизация роли духовной традиции, отрицание за наукой функции объективного познания действительности; он подчеркивает антропоморфную, магически-суеверную основу научного мышления. Он точно охарактеризовал многие явления в современной науке: возрастающее методологическое единство научных дисциплин, сращенность отдельных наук в будущем, перенасыщенность научного языка символикой и т.п.
Из идей Шпенглера развилось новое направление в культурологии и философии науки. После работ Шпенглера исследователи стали замечать то, что раньше ускользало от внимания. Теперь уже нельзя обойтись без исследования того, как, каким образом внерациональные смысловые основания культуры детерминируют развитие не только религии и искусства, но и науки и техники. И заслуга открытия (постановки) этой проблемы принадлежит Шпенглеру.
2. Социальная культура в экзистенциальной философии Николая Бердяева.
Бердяев исходит из нового философского понимания духа, преодолевая обезличивающую трактовку классического рационализма. По Бердяеву, дух есть свобода, но и дух и свобода не безличны, они всецело принадлежат личности. Именно личность, а не безличный разум есть подлинный субъект творчества, подлинный творец культуры. Дух у человека - от Бога, но свобода, присущая духу, имеет не только божественное происхождение: свобода коренится в том безначальном и событийном «ничто», из которого Бог сотворил мир. Свобода духа есть подлинный источник всякой творческой активности.
У Бердяева на первый план выходит именно человек как личность, и свободная творческая личность здесь стоит выше культуры. Такой подход дает возможность увидеть противоречие, коренящееся внутри самого культурного творчества - противоречие между безграничностью духа и сковывающими его символическими формами культуры. Для Бердяева определяющая человека культурная форма есть не что иное, как «остывшая свобода» личного духа, это - отделившиеся от человека результаты личного творчества, а не выражение некого безличного мирового разума. Но отсюда вытекает и трагедия культурного творчества: дух вынужден воплощаться в предметно-символические формы, сковывающие его свободу и устремленность в беспредельное.
3. Социальная культура и бессознательное начало человека в концепциях З. Фрейда и Карла Густава Юнга
Культура, по мнению Фрейда требует ограничения агрессивных и либидозных влечений, вытеснения их в подсознание, а фантазия призвана реализовать их энергию для выполнения трудно осуществимых желаний. Не создавая специально психоаналитической эстетики, Он исследовал важнейшие проблемы художественной деятельности, выясняя в первую очередь роль искусства в психической жизни художника и зрителя. Фрейд открыл в человеке бессознательное. Фрейд открыл бессознательное как самостоятельное, независящее от сознания безличное начало человеческой души.
Культура может руководить человеком лишь постольку, поскольку она сама стала частью его бессознательного, оформилась в качестве особой бессознательной установки. Таким образом человеческое Я, по Фрейду, замкнуто между двумя противоположными полюсами природной стихией и требованиями культуры. Оба этих полюса представлены в соответствующих бессознательных структурах человеческого «Я» и сталкиваются в нем, пытаясь подчинить себе это Я и друг друга. И чем выше развита культура, тем неутешительнее оказываются ее, так сказать, побочные эффекты. Если культура требует от человека больше, чем он может, «то у индивида это вызывает бунт или невроз, либо делает его несчастным».
Юнг сравнивает архетипы с осями кристаллической структуры, по которым растет кристалл в насыщенном растворе. Подобно этому на архетипах построена вся психика человека: все сознательные смыслы имеют свою архетипическую основу и так или иначе выражают соответствующий архетип. Для примера укажем на два архетипа - архетип «священного» и архетип «тени». Священное, по Юнгу, есть чувство чего-то всемогущего, таинственного, ужасающего и в то же время неодолимо притягивающего и обещающего полноту бытия. Этот архетип выражен в самых разнообразных представлениях и символах, в образах богов различных религий. «Тень» - это темный бессознательный двойник нашего Я: «Мы несем в себе наше прошлое, а именно примитивного, низкого человека с его желаниями и эмоциями».
Культура, по Юнгу, призвана вести не борьбу, а диалог с бессознательным, стремясь обеспечить целостность человеческой души. Однако этот диалог постепенно утрачивается с развитием цивилизации и тотальной рационализацией жизни. Жизнь рационализируется, но человек не становится более рациональным по своему психическому устройству. Юнг произвел подлинный переворот в культурологии. Он раскрыл органическую связь культуры и человеческого бессознательного: история культуры и ее символического мира предстала как осуществление бессознательных основ души.
Бессознательное живет своей жизнью, в нем нет прошлого и настоящего, в нем продолжается работа, начавшаяся тысячелетия тому назад. Исторические корни символики современных сновидений обнаруживаются в гностицизме. В бессознательном нынешних европейцев происходит замена Троицы христианства Четверицей. Земное, темное, женское начало четвертый элемент был исключен из символа веры христиан и низвергнут во тьму внешнюю. Сейчас он возвращается, возникает новое религиозное состояние. Эти идеи были развиты Юнгом в теологическую доктрину в ряде поздних работ (Ответ Иову и др.).
4. Закон «Вызова и Ответа» в теории развития социальной культуры Арнольда Тойнби. Арнольд Тойнби ( ) - английский историк, философ, дипломат и общественный деятель, создавший один из наиболее оригинальных вариантов концепции локальных цивилизаций.
Неизменные черты родовой природы человека составляют, по Тойнби, основу единства истории, просматривающегося в многообразии локальных цивилизаций. К их числу Тойнби относит присущие человеку сознание, волю, способность к различению добра и зла, религиозность. Именно религия и задает возможность сплочения людей в истории, их единства в поиске финального смысла бытия. Если общество трактуется Тойнби как целостная система отношений между людьми, то в своем понимании культуры он видит в ней над биологические регуляторы поведения людей.
В поздний период своей деятельности Тойнби подчеркивал, что тенденция единения различных цивилизаций преобладает над изоляционистской. Она проявляется не только в их сосуществовании, культурном обмене и порождении родства цивилизаций, но и в феномене ренессансов, воскрешении традиций, забытых ценностей в новом историческом контексте. Объединит, тенденция в истории человечества во многом связана с религиями, именуемыми Тойнби высшими. Относя к ним зороастризм, иудаизм, буддизм, христианство и ислам, он особенно высоко оценивает роль трех последних мировых религий.
5. Ценность как основополагающий принцип социальной культуры в концепции П. А. Сорокина.
В соответствии со своими методологическими установками Сорокин представлял исторический процесс как процесс развития культуры. По Сорокину, культура в самом широком смысле этого слова, есть совокупность всего сотворенного или признанного данным обществом на той или иной стадии его развития. В ходе этого развития общество создает различные культурные системы: познавательные, религиозные, этические, эстетические, правовые и т. д
Каждая из таких культурных сверхсистем, по словам Сорокина, «обладает свойственной ей ментальностью, собственной системой истины и знания, собственной философией и мировоззрением, своей религией и образцом «святости», собственными представлениями правого и должного, собственными формами изящной словесности и искусства, своими правами, законами, кодексом поведения, своими доминирующими формами социальных отношений, собственной экономической и политической организацией, наконец, собственным типом личности со свойственным только ему менталитетом и поведением»
Основой культурологической концепции Сорокина являются общество и культура, рассматриваемые им как единый феномен. Сквозь эту призму он предлагает рассматривать все аспекты человеческой деятельности. Сорокин полагал, что социокультурное взаимодействие представляет собой своеобразную матрицу, любая ячейка которой является одновременно и определяющей, и определяемой. Поэтому значение каждого индивида может быть понято лишь в контексте этой матрицы, содержащей всю полноту информации о социокультурных явлениях и их отношениях.
Однако если частные проблемы социокультурного развития не поддаются в предложенной Сорокиным парадигме надежному причинному истолкованию, то глобальные процессы объясняются им, на большом фактическом материале, убедительно и остроумно. Правда, невзирая на скептическое отношение Сорокина к биосоциологии, его собственный анализ основывается все же на двойственной природе человека. Он считает, что, люди существа мыслящие и чувствующие. Поэтому они периодически испытывают необходимость в удовлетворении то витальных, то идеальных потребностей. Сорокин не уподобляет общество ни человеку, ни даже сумме индивидов.
6. Толкование социальной культуры в структурализме (К. Леви-Стросса, М. Фуко и др.)
Видное место в современной культурологии занимает структурализм, основные идеи которого разработаны в работах французских ученых К. Леви-Стросса, Ж. Лакана, М. Фуко и др. Структурализм поставил задачу преодолеть описательность в культурологическом анализе и поставить исследование культуры на строго научную основу с использованием точных методов естественных наук, включая формализацию, математическое моделирование, компьютеризацию и т.
Структурализм делает акцент на исследовании форм, в которых протекает духовная культуротворческая деятельность человека: общечеловеческих универсалий всеобщих схем и законов деятельности интеллекта. Эти всеобщие формы обозначены понятием структуры. Структура истолковывается как совокупность отношений, которые остаются устойчивыми на протяжении длительного исторического периода или же в различных регионах мира. Эти всеобщие формы или «основополагающие структуры», с точки зрения представителей данного течения, действуют как бессознательные механизмы, регулирующие всю духовно-творческую деятельность человека
Структурный метод анализа культуры по отношению к примитивным обществам был с успехом применен К. Леви-Строссом. М. Фуко применил этот метод для анализа науки в своих работах «Слова и вещи», «Археология знания» и др. Методология структурализма несомненно дала большие положительные результаты при анализе явлений культуры. Однако характерная для этой методологии абсолютизация формализованных структур, акцент на объективистском анализе явлений культуры оставляет «за скобками» культурологического анализа человека как субъекта культуры.
7. Концепция игровой культуры.
Одной из самых распространенных культурологических концепций нашего времени является концепция игровой культуры. Наиболее ярким представителем этой концепции является голландский культуролог Й. Хейзинга ( ).
Игра, в концепции Хейзинга, - это культурно- историческая универсалия. В своей работе «Homo ludens» - «Человек играющий» он поднимает самые глубокие пласты истории и развития культуры - игровые. «Культура, - пишет он, - не происходит из игры, как живой плод, который отделяется от материнского тела, - она развивается в игре и как игра. Все культурное творчество есть игра: и поэзия, и музыка, и человеческая мысль, и мораль, и все возможные формы культуры».
Культуроформирующее свойство игры связано с тем, что для изменения окружающей среды посредством любой материальной действительности человек должен был совершить предварительно аналогичную работу в собственном воображении, т. е. своего рода «проиграть» деятельностный процесс. Однако Хейзинга не сводит игровой элемент только к духовному проявлению. Игра присутствует и во всех сферах материальной культуры и определяет содержание ее форм.
Анализ современного культурного состояния в аспекте игры предпринял испанский философ X. Ортега-и-Гассет. Являясь беспощадным критиком массовой культуры, захлестнувшей Европу в нынешнем столетии, Ортега-и-Гассет противопоставляет ей подлинную «живую» культуру, которую человек делает личным достоянием, обращаясь к ней в силу спонтанной внутренней потребности. Характеристика «живой» культуры, данная испанским философом, созвучна критериям игры Хейзинги. Сущность культуры, по мнению этих мыслителей, составляют спонтанность и отсутствие прагматической установки. Из конкретных элементов такой культуры складывается «элитарный» пласт культурного процесса, противостоящий натиску массовой культуры.
Игра рассматривается как важнейший феномен человеческого бытия в числе четырех других - смерти, труда, господства и любви - немецким философом Е. Финком. Игровое начало пронизывает всю человеческую жизнь и определяет способ понимания бытия. В отличие от Хейзинги Финк считает игру важнейшим способом реализации человеческой деятельности, не свойственной животному миру. Фантазия как способ оперирования воображаемым присуща только человеку. В игре, основанием которой служит фантазия, он реализует высокие духовные потенции. Так происходит возвышение человека над природой и рождение культуры.