ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА ОСЕТИИ

СОДЕРЖАНИЕ ВВЕДЕНИЕ КУЛЬТУРА АЛАНИИ РЕЛИГИЯ И ИДЕАЛОГИЯ ХРИСТИНАСТВО В АЛАНИИ БОЕВОЕ ИСКУССТВО АЛАН ТАНЦЕВАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА ПИСМЕННОСТЬ ЗОДЧЕСТВО НАРТОВСКИЙ ЭПОС ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ «Культура каждого народа - жемчужина на ковре цивилизации». Ф. Искандер. «Национальность - не гордость. Национальность-это долг сохранить в себе и передать своим детям язык и культуру своих дедов и прадедов». Роберт Нигматуллин. Осетинские традиции и обычаи уходят своими корнями в глубь веков, многие – в скифской-аланские времена. Среди народов Северного Кавказа, приверженных старому патриархальному укладу жизни, осетины в достаточной степени смогли сохранить свои язык, культуру, религию, традиции почти в первозданном виде. Во многом этому способствовала длительная изоляция народа в горах после опустошительных набегов монголо-татар и орд Тимура. И хотя, территориальная близость и крепкие связи с соседними народами не могли не оставить свой след, осетины и сегодня в пределах возможного, бережно хранят Фарн предков и их духовно-нравственное наследие.

КУЛЬТУРА АЛАНИИ БОЕВОЕ ИСКУССТВО АЛАН К числу общеаланских племенных культов относится культ бога войны. По словам летописца древности Аммиана Марцеллина: «Почти все аланы высоки ростом и красивы, они страшны сдержанным взглядом своих очей... очень подвижны вследствие легкого вооружения, им доставляют удовольствие опасность и война. У них считается счастливым тот, кто погибает в сражении». Популярнейший у осетин святой Георгий «Уастырджи», покровитель воинов и путников, «унаследовал черты того аланского бога войны, которому аланы поклонялись в образе меча». Уастырджи

чы Памятник на скале на Транскавказской магистрали.

Танцевальная культура Народная хореография – один из самых популярных и любимых видов развлечений осетин, восходящих к глубокой древности. Народная хореография осетин имеет глубокие корни. Танцы и игры занимали важное место в традиционном быту, осетинские танцы подразделяются на медленные и быстрые, Все известные танцы народной хореографии исполнялись под хлопки в ладоши. Этот прием стабилизировал ритм танца и облегчал выполнение танцевальных движений. «Симд»-один из излюбленных народных танцев.

СИМД Симд – подлинная жемчужина осетинского народного танцевального искусства, танец, корнями уходящий в глубокую древность. Танец-история по красоте и величию занимает первое место среди осетинских народных танцев. Он выражает рыцарство, чистоту чувств, мужество и благородство. Он символ нашего народа. Конечно, его танцевали и танцуют и кабардинцы, и грузины, и другие народы Северного Кавказа, как лучший образец хореографического искусства осетин. Существует несколько разновидностей симда. Но первая ассоциация, которая возникает при этом слове двухэтажный танец вокруг зажжённых костров. И действительно, нортон симд (симд нартов) одна из древнейших разновидностей этого танца. Принимали участие только мужчины, обычно от тридцати до сорока пяти лет, которые должны были отличаться ловкостью и изрядной силой. В танце могло участвовать до 200 человек: собиралась, как правило, вся многочисленная округа.

РЕЛИГИЯ И ИДЕАЛОГИЯ С развитием общества на смену семибожному пантеону пришел единый верховный Бог ( «Хуыцау»). А облики старых божеств, их функции и главные черты перешли к героям Нартовского эпоса. Аланы считали, что вселенная состоит из трех миров верхнего, среднего и нижнего. Троичное деление космоса воплощалось в строении общества в виде трех сословий носителей религиозной, военной и хозяйственной функций. Влияние на религиозные представления средневековых алан оказало длительное общение с кавказскими и степными соседями, а также раннее знакомство с христианством. Аланы сохраняли почитание солнца, огня, домашнего очага. Солнечно-огненный культ прочно вошел в этнографический быт осетин.

ХРИСТИАНСТВО В АЛАНИИ Начало широкого распространения христианства в Алании относится к VII в. На рубеже VIII-IX вв. аланские цари сделали свой окончательный выбор. Принятие ими христианства означало упрочение политического союза и культурных связей с Византией. В первом десятилетии X в. была создана Аланская епархия, началась государственная христианизация населения. Уважение к христианской религии и ее символам было в Алании очень велико. Христианские монастыри и храмы стали центрами грамотности. Кафедральный собор Аланской епархии

Христианство в Осетии имеет глубокие древние корни. Оно настолько прочно укоренилось в сознании народа, что христианские образы составляют основу некоторых его традиций, имеющих тысячелетнюю историю. За всем этим стоит древняя история бытования христианства у осетин. И то, что многие национальные праздники древности Осетии тесно переплетаются с христианскими-только лишний раз подтверждает данную мысль. Первое знакомство алан с христианством церковная история связывает с именем одного из ближайших учеников Христа- Андрея Первозванного. В середине I в. он посетил аланский город Фуст и проповедовал в стране алан учение Христа. Андрей Первозванный посеял здоровые семена христианства, и взросли они на благодатной почве. ХРИСТИАНСТВО В АЛАНИИ Каменный крест, найденный у станицы Змейской

ЯЗЫК И ПИСЬМЕННОСТЬ Среди народов Северного Кавказа, осетины смогли сохранить свои язык, культуру, религию, традиции почти в первозданном виде. Во многом этому способствовала длительная изоляция народа в горах после монголо- татарских набегов. И хотя, территориальная близость и крепкие связи с соседними народами не могли не оставить свой след, осетины и сегодня в пределах возможного, бережно хранят Фарн предков и их духовно- нравственное наследие. В V-VI вв. сведения об аланской письменности появляются в трудах сирийских ученых. В IX в. создатель славянского письма Константин- Философ (в монашестве Кирилл) называет алан среди народов, «имеющих письменность и славящих Бога на своем родном языке». Эти слова означают, что церковная служба проходила на аланском языке и делались переводы христианской богослужебной литературы.

КУЛЬТ ДОМАШНЕГО ОЧАГА Очаг и надочажная цепь для осетин были священными символами единства семьи и вечного продолжения рода. Когда семья делилась, и женатые сыновья выстаивали новые дома, они уносили с собой горящие угли из отчего дома. Как рассказывает Геродот, у предков осетин – скифов покровительницей и хранительницей очага являлась богиня Табити- «тавин», согревать. Каждая горская сакля имела центральное помещение, где находился очаг, он охранялся духом - покровителем дома. Вокруг очага собиралась вся семья, а цепь (рахыс), висящая над очагом, считалась священной. До неё мог дотрагиваться только самый старший в семье. Огонь для осетин - самый чистый и почитаемый дух. Огонь нельзя было ругать, тушить, переходить через него. Однако, в конце XVIII - начале XIX вв. происходит частичное выселение осетин на плоскость, в казачьи станицы. В доме горца появляется русская печь, на которой готовилась пища. Готовили на очаге только в особых случаях.

ОСЕТИНСКИЕ МОЛЕНИЯ Главным выражением почтения к Богу у осетин является молитвенная трапеза, "гувд". То, что европеец назвал бы тостами, за осетинским столом имеет характер молитвенных речей, порядок которых строго предопределен. Первая такая речь всегда произносится во славу Великого Бога (Штыр Хусау), вторая - во славу покровителя Осетии св. Уастырджи (святому Уастырджи в православной традиции соответствует св. Георгий).

ОСЕТИНСКИЕ МОЛЕНИЯ Куывд - моление, включает и обряд кровавого жертвоприношения. Для жертвоприношения осетины режут быка или барана. В дзуарах, перед тем, как зарезать жертвенное животное, по его голове проводят крестообразно огнем. Приносящий жертву, перекрестившись, режет животное, стараясь при этом, чтобы струя крови попала не на землю, а в подставленную посуду или специально вырытую для этого яму. Сваренное жертвенное животное разрезается на куски, а его голова кладется на отдельную тарелку. На столе также обязательно должны присутствовать три жертвенных пирога. По осетинским обычаям, каждая семья в течение года должна была устроить хотя бы один куывд. Традиция куывдов, порицаемая в советское время, в настоящее время традиция возрождена. Объявления о семейных куывдах, призывающие всех представителей фамилии собраться вместе в определенный день, печатают районные газеты.

ЗОДЧЕСТВО После принятия христианства в Аланию приезжали для строительства храмов византийские мастера, но вскоре появились и собственные зодчие. Они использовали как сложившиеся в христианских странах правила сооружения храмов, так и аланские традиции каменного строительства.

ГОСТЕПРИИМСТВО Гостеприимство – выдающаяся черта осетин. Гостя осетин защищает как самого себя и погибает скорее сам, чем уступит врагу его тело; он берёт на себя кровную месть за него… Осетин скорее проведёт много времени в страшной нужде, чем будет упрекать себя в том, что плохо угостил гостя. Закон гостеприимства так свят, что если бы, например, осетин принял в своём доме неизвестного гостя и потом узнал бы в нём кровного врага, которому обязан мстить, то и в таком случае радушно будет угощать его.

ПОЧИТАНИЕ ПРЕДКОВ СТАРШИХ Культ старших у народов Северного Кавказа неразрывно связан с культом предков. По преданию, даже после смерти предки незримо присутствуют рядом с потомками и влияют на их земную жизнь. Довольный своими потомками предок будет посылать им благополучие; поэтому предкам молятся и, поминая их, приносят в дар то, что они любили при жизни. У осетин до сих пор сохраняется традиция "кормления мертвых", согласно которой на устраиваемых по умершему поминках должно быть изобилие пищи, поскольку все съеденное поминающими служит кормлением для покойного.

Не менее распространенной и действенной была присяга именем предков. Клятва предками особенно почиталась скифами, нарушение подобной клятвы каралось смертной казнью. «Человеку, на которого укажут как на клятвопреступника, говорит Геродот, отрубают голову, убивают сыновей его и конфискуют все имущество». Священной была клятва предками и у осетин, а оскорбление вызывало у последних кровную месть. В соответствии с конскими погребениями степных скифов можно говорить и о следах почитания у них предков. Почитание предков является одной из идеологий в родовом строе. Об этом говорят примеры из быта многих народов. Например, оскорбление могил предков вызывает до настоящего времени кровную месть у осетин. «У нас есть могилы предков, попробуйте разыскать и разрушить их, тогда узнаете, станем ли мы сражаться с вами из-за гробниц или нет», вкладывает Геродот эти слова в уста скифскойго вождя Иданфирса, выступившего перед Дарием... Клятва предками особенно почиталась скифами. Нарушение подобной клятвы каралось смертной казнью. «А клясться божествами царского очага у скифов в обычае преимущественно тогда, когда они желают дать величайшую клятву». Культ предка обычно отождествлялся с культом очага. Очаг, культ которого примыкает к более древнему культу огня, представляет собой при родовом строе семейный символ единения. Табити, богиня огня древнейшей эпохи, у скифов Геродота была богинеи очага, семейного и родового благополучия и почиталась наивысшей богиней... Основой семейного быта осетин служит уважение к старикам и вообще к людям пожилых лет. Уважение это простирается до того, что каждый считает непременною обязанностью вставать при входе старшего и приветствовать его, хотя бы он был и низшего происхождения. Учтивость эта никогда не нарушается, соблюдается в семействе с особою строгостью. ПОЧИТАНИЕ ПРЕДКОВ СТАРШИХ

Осетин считал себя оскорбленным, когда кто- нибудь дотрагивался до его головного убора. Шапка, по понятиям горца, вещь священная и неприкосновенная. Поэтому ни о каком другом предмете своей одежды горцы не заботились так, как о своей шапке. Горец мог ходить в рваной черкеске и рваных чувяках, но чтобы головной убор у него был образцовый. Как бы беден ни был горец, но шапку всегда старался иметь отличную. Да и как не заботиться о шапке, когда, по взглядам осетин и вообще горцев, она принадлежность мужчины, а не платок принадлежность женщины! Когда хотели пристыдить мужчину за трусость, ему говорили, что он не достоин носить шапку и пусть сменит ее на платок, и тогда не будет к нему претензий, предъявляемых вообще к мужчине. Шапка в глазах осетина символ мужества, силы, отваги и превосходства перед женщиной, а потому она должна быть на голове мужчины неприкосновенной... ГОЛОВНОЙ УБОР

ОБЫЧАЙ ИЗБЕГАНИЯ «УАЙСАДЫН» Обычай избегания является одним из древних обычаев, имеющих многовековую историю, сохранивший свою актуальность в современной культуре осетин и народов Северного Кавказа. Невестки соблюдали уайсадын, обычай не говорить вслух при взросльх мужчинах, в особенности при свекре и старших деверях. Некоторые соблюдали этот обычай до конца своей жизни. В основном невестки постарше или вовсе не придерживались этого обычая или же соблюдали его менее строго. Чтобы снять табу, необходимо было за­клание жертвенного животного. Обычай запрещал мужчи­не говорить о своей жене в обществе, но если приходилось, то говорил о ней без проявлений нежности. "С ней загово­рить, поспорить, пошутить, спросить совета, вообще вся­ кое проявление человеческих чувств к жене в присутствии других считаются позором". Все это давно стало анахро­низмом, обычаи эти были порождены суровой действитель­ностью прошлого

Вершиной народной культуры скифскойй древности и аланского средневековья является известный всему миру Нартовский эпос. Сказания о героях Нартах в художественной образной форме отразили огромный период в жизни народа от родового строя и военной демократии до катастрофы XIII-XIV вв. Нарты поэтический псевдоним самих создателей эпоса, запечатлевших в героических сказаниях мифологию, общественные отношения и мировоззрение народа на разных этапах его истории. В оценке каждого из своих героев эпос исходит из строгих правил рыцарской этики. Главными качествами мужчины-воина считались храбрость в сражении, воздержанность в пище и уважение к женщине. Сказания о Нартах стали хранилищем древней культуры, энциклопедией образов, сохранивших народную память о великих героях и событиях прошлого. Сослан Уырызмаг НАРТОВСКИЙ ЭПОС

Выдающийся интерес для учёных многих специальностей представляет осетинский нартовский эпос, этот величественный памятник духовной культуры. По своей древности, монументальности и большому культурно – историческому значению нартовский эпос может быть поставлен в один ряд с такими шедеврами мировой культуры, как Илиада и Одиссея, Нибелунги, Песнь о Роланде, Колевала, Давид Сасунский, скандинавские и исландские саги. В нартовских сказаниях заключается немало вполне реальных данных, имеющих большое значение для изучения очень далёкого осетинского народа и свидетельствующих об очень высоком культурном уровне его древнейших предков. Нартовский эпос – это в широком смысле Библия осетин эпохи кочевничества.

НЫХАС Ныхас (осет. Ныхас буквально «беседа, речь, разговор») название места собраний, игравшее роль общественной самоорганизации осетинского общества. В нартском эпосе ныхас обозначает место общих собраний нартов.

НЫХАС Нартский эпос На нарсткий ныхас собирались нарты для принятия важных решений. Ныхас мог собираться как на открытых площадях так и в закрытом помещении. На нартский ныхас приходили только мужчины. В нартском эпосе на ныхас приходила также и нартская молодёжь, которая имела право голоса. На ныхасе устанавливались правила взаимоотношений между тремя нартскими родами АЛАГАТА, АХСАРТАГАТА и БОРАТА. Неотъемлемой частью нартского ныхаса был Камень забвения горя, на котором сидел нартский герой Уырызмаг, убивший своего сына. Осетинское общество В традиционном осетинском сообществе ныхас играл роль своеобразного народного форума, исполняя определённые социальные функции общественной самоорганизации. На ныхас собирались взрослые мужчины осетинского селения, чтобы решать вопросы общего жительства. Ныхас регулировал общественную жизнь, организовывал совместное проведение свободного времени, а также играл роль воспитания молодёжи и усвоения ею определённых правил поведения Ирон агъдаута (Ирон агъдаутта осетинское право). В более широком значении ныхасом становилось место проведения совместных общих праздников. В настоящее время существует осетинское общественное движение Стыр ныхас.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ Народы не исчезают бесследно. Аланы прошли богатый событиями, сложный и тернистый исторический путь, создали и развили яркую культуру. Остатки алан, не истребленных завоевателями и не переселившихся на Запад или Восток, оказались изолированными в ущельях Кавказского хребта - на севере и на юге. Они стали основными преемниками аланской этнической и культурной традиций и этнической базой формирования осетинского народа.