Суфизм

Суфизм начал формироваться в Vlll веке нашей эры среди благочестивых и нередко аскетически настроенных мусульман, считавших простое соблюдение законов ислама (шариата) недостаточным. В среде этих людей возникла идея духовной школы, или Пути ( старикат), ведущего к Истине. Своего расцвета суфизм достигает к ХV веку, когда формируются все основные суфийские братства – ордены. Суфиями были многие выдающиеся поэты и мыслители, среди них Хафиз, Руми, Саади, Джами, Хайям.

Цель суфизма - постижение Абсолютной Реальности; но не так, как нам ее разъясняют люди ученые - при помощи логических доказательств и наглядных примеров, а какова она есть в себе самой. Такое знание может быть обретено только "оком сердца" - посредством озарения и духовного созерцания.

Суфии Абуль-Касим аль-Джунайд (830910) родоначальник суфийского «учения о трезвости». Абу Саид Фазл-Аллах ( ) один из первых персидских суфийских поэтов. Омар ибн аль-Фарид ( ) один из величайших арабских суфийских поэтов-мистиков. аль-Газали ( ) автор работ, легализовавших суфизм в исламе. Ахмед Яссави ( /67) один из первых суфийских мистиков в тюркоязычном мире. Хазрат Инайят Хан ( ) суфийский учитель, принесший суфизм на Запад в начале XX-го века.

Джалаладдин Руми (30 сентября 1207, Балх, Афганистан 17 декабря 1273, Конья, Турция) Выдающийся персо-таджикский поэт-суфий.

Саади (около ) персидский поэт-моралист, представитель практического, житейского суфизма.

Саади написал много стихотворных и прозаических произведений, причём в качестве поучительных примеров очень часто пользовался личными воспоминаниями из своей скитальческой жизни. Испытав на себе всю бренность мира, Саади теоретически вполне согласен с такими своими суфийскими предшественниками или современниками, как поэты Фаридаддин Аттар и Джалаладдин Руми, шейх Абд ал- Кадир ал-Джилани и др. Но, хорошо зная людей, Саади понимает, что далеко не все способны удалиться от мира, умертвить плоть и исключительно предаться мистическому созерцанию. Поэтому Саади рекомендует мирянам аскетизм житейский: жить в мире, но не пристращаться к нему, сознавать его превратность и быть ежечасно готовым к потере земных благ.

Ходжа Ахмед Ясави (1103, Сайрам 1166, Туркестан) суфийский поэт, один из первых суфийских мистиков в тюркоязычном мире.

Его биография достоверно неизвестна, однако о нём существует множество легенд. Родился в 1093 году в Сайраме на территории современного Казахстана. Его отец шейх Ибрагим умер, когда он был ещё мальчиком, и его семья переместилась в город Яссы (современный Туркестан). Там он стал учеником Арыстан-Баба. Когда его учитель умер, он направился в Бухару и стал учеником Юсуфа Хамадани. К тому времени, когда он вернулся в Яссы, этот город стал важнейшим центром культуры и учения в степях Дешт-и-Кыпчака. Он решил уйти из мира в 63 года, в возрасте пророка Мухаммеда, заточив себя в келью в подвале до конца своих дней, ибо считал, что никто не может быть выше пророка Мухаммеда и, соответственно, он, как человек преданный учению ислама, не может больше видеть солнце. Ясави похоронен как национальный святой. Он считается национальным святым всех тюркских народов, населяющих Центральную Азию. Гробница, воздвигнутая на его могиле по указанию Караханидов, была разрушена в ходе монгольских походов. А 223 года спустя после его смерти над могилой воздвигнут мавзолей «Хазрет султан» по личному указанию эмира Тимура( ) в качестве признания, а также в качестве политического шага, направленного на укрепление своей позиции среди степняков- кочевников. Учение, которое он основал, получило название Яасавийя-старика. Шейхи этой школы занимали почётные позиции при дворе эмиров в Бухаре в XIX веке.

Мавзолей Ахмеда Ясави в Туркестане

Притча гласит, что к одному суфийскому шейху пришли ученые-алимы и попросили объяснить им, что такое суфизм. Если Аллаху это угодно, то услышите мое объяснение, – ответил шейх. Он пригласил их в дом и попросил подождать его, а сам удалился в отдельную комнату и обратился к Всевышнему с мольбой, чтобы Он избавил его от необходимости объяснять посетителям, что такое суфизм. Глубокий смысл притчи заключается в том, что невозможно передать истину, объяснить сущность суфизма даже ученым, расположенным к поиску знаний. Особое духовное состояние в суфийской практике также нельзя передать словами, поэтому суфии говорят: Все, что можно выразить в словах – не есть суфизм.

…Персидское слово «дервиш» ( по арабски – «факир») – это синоним понятия «суфий». Оно означает «нищий». Речь идет не об отсутствии денег - и бедность, и богатство для суфия равнозначны. Дервиш следует по пути духовной нищеты; он – нищий, поскольку нуждается в Боге. …Суфизм оказал огромное влияние на культуру, в особенности на словесность и музыку, тех стран, где доминировал ислам. Это влияние в результате контактов европейцев с арабо- персидской культурой распространилось и за пределы исламского мира.

Суфий видит истину в каждой вере. Он никогда не скажет, что та или другая религия не его. И всё же истинная мечеть суфия в его сердце, в котором живёт Возлюбленный...

Суфийские ордена Айссауа Бекташи Кадырия Кубравия Мевлеви Накшбанди Ниматуллахи Рифаия Сенусийя Сухравардия Тиджанийа Чишти Шазилийя Ясавия

Суфийский храм в Китае

Суфийский храм в Индии

Суфийский храм в Узбекистане