«Согласовано»

Вице- Президент Республики Саха (Якутия)

__________________Глушко Е.А. «Утверждаю»

Глава МР «Верхневилюйский улус (район)

__________________Поскачин В.С.

Рабочий план организации Первого заседания оргкомитета по подготовке и проведению ХХ Спартакиады по национальным видам спорта Игры Манчаары в с.Верхневилюйск

19 августа 2013 год

Программа Первого заседания оргкомитета по подготовке и проведению ХХ Спартакиады по национальным видам спорта Игры Манчаары в с.Верхневилюйск

19 августа 2013 года

14ч.00мин.- 14ч.15 мин. Выступление -Глава МР Верхневилюйский улус (район) Поскачин В.С.14ч.15мин.-

Выступление -Вице- Президент РС(Я), председателя оргкомитета по подготовке и проведению ХХ Спартакиады по национальным видам спорта Игры Манчаары Глушко Е.А.14ч.20мин.-15ч.00 мин.

Выступления по реализации проектовТитов В.В., Сибирякова С.С., Николаев Е.А., Николаев Н.Н., Ильина Л.Н.,

Выступления членов оргкомитета Закрытие Первого заседания оргкомитета по подготовке и проведению ХХ Спартакиады по национальным видам спорта Игры Манчаары в с.Верхневилюйск

-Вице- Президент РС(Я), председателя оргкомитета по подготовке и проведению ХХ Спартакиады по национальным видам спорта Игры Манчаары Глушко Е.А.Принятие Постановления Первого заседания оргкомитета по подготовке и проведению ХХ Спартакиады по национальным видам спорта Игры Манчаары в с.Верхневилюйск- Вице- Президент РС(Я), председателя оргкомитета по подготовке и проведению ХХ Спартакиады по национальным видам спорта Игры Манчаары Глушко Е.А.Вылет в г.Якутск

Тотем Ястреб

Обращайте внимание на все формы жизни и все сообщения от людей.

Доверяйте знамениям свыше!

ПОСЫЛЬНЫЙ

Ястреб или сокол родственный Ртути это посланник среди животных. Он сравним с посланником богов в греческой мифологии. Ястребиный крик возвещает особые события, которые могут быть радостными или опасными. Важно точно представлять ситуацию и, если надо, действовать решительно и мужественно.

Ястреб приносит послания и дары от самого Великого духа, надо только протянуть руку, чтобы получить их. Люди с силой ястреба очень наблюдательны, ни одна деталь не проскользнет мимо них незамеченной. Они могут узнавать знаки и воспринимать указания из других миров.

Всегда, когда слышите крик ястреба или сокола, будьте внимательны. Старайтесь правильно растолковать послания, которые вам передаются.

Тотемное Животное Силы - Ястреб, учит человека быть внимательнее, полнее понимать окружающий его мир. Наблюдайте за всем, и вы обнаружите явную очевидность во всем, что Вы делаете. Жизнь дает послания, ястреб их сообщает. Жизнь - это посвящение.

Если Вы выбрали Тотемное Животное Силы "Ястреб":

Это знамение, что прямо сейчас в Вашу жизнь вошло волшебство, и оно может наполнить Вас энергией, для преодоления в настоящем времени сильных стрессов или трудных ситуаций. Помните, что Вы достаточно сильны, чтобы чувствовать, получать, и использовать Ваши способности.

Вас спрашивают, есть ли у Вас интуитивная способность различить сообщение, которое несут в себе крики Ястреба. Пронзительный крик Ястреба проникает в глубины замешательства и непонимания, и возвещает, чтобы Вы искали правду.

Ястреб - тотем, который наполнен ответственностью, потому что люди Ястреба имеют полное представление о том, что они видят. Ястреб - не Мышь, которая все видит через увеличительное стекло. Люди с помощью Ястреба знают предзнаменования, сообщения от духов, и помнят ситуацию всего лишь по цвету визитной карточки, которую им дали три месяца назад.

Если Ястреб находится в Вашем окружении, Вы должны чувствовать сигналы в Вашей жизни и знать, как получать их. Ястреб обучает Вас видеть и использовать возможности на Вашем пути. Он может попросить Вас подняться над Вашей жизнью, и исследовать ее с высоты перспективы. Ведь лишь с высоты непредвзятости Вы сможете различить опасности, которые закрывают от Вас свободный полет.

Помните, Ястреб сильный наблюдатель, ведь добыча Ястреба летает близко к Солнцу.

По А. В. Рериху, Ястреб посланец богов у Ацтеков. У египтян ястреб королевская птица, дух, душа, воодушевление, Птица Кенсу, Ра, Солнце. Другие боги, сопровождаемые ястребом или имеющие голову ястреба, это Пта, Гор, Менту, Регу, Сокар, Кебсенуф. Имеется также крокодил с головой ястреба, Себек-Ра, а иногда сфинкс имеет голову ястреба. Является эмблемой Аменти, Великой Матери и богини Запада и подземного мира.

В греко-римской мифологии ястреб быстрый посланник Аполлона; атрибут Цирцеи.

Самые распространенные тотемы северо-американских индейцев, адаптированные под западный

зодиак:

Ястреб (21 марта - 20 апреля)

Ястреб - это птица «высокого полета», больших амбиций и грандиозных планов. Он удачливый охотник, он очень прожорлив. Он символизирует желание исследовать неизведанное, он ставит себе цель найти то, что уже готово к употреблению, и его желания не связаны со стремлением к духовному совершенствованию. Иногда он уподобляется Орлу, и его даже порой называют Птицей-Громом, которая наделена властью, полученной им от бога Солнца. Он был в числе тех созданий, которые принимали активное участие в создании всего сущего на земле после потопа. Ястреб охотится только тогда, когда для этого есть необходимость, когда это является для него способом выживания. Он убивает свои жертвы для того, чтобы получить пищу, а не для того, чтобы получить от этого удовольствие.

Если Ястреб является вашим тотемом, то вы можете испытывать потребность во вдохновении, чтобы поразить цель или осуществить свою мечту. Вы знаете, что достижение цели не принесет вам любви окружающих, что вы не услышите слов благодарности от тех, кто менее прозорлив, но все-таки для вас игра стоит свеч. Ястреб стремится к тому, чтобы избежать лишних трат энергии, когда речь идет о пустяках, и он никогда не будет жесток ради самого себя. Для тех, кто не видит ничего дальше своего носа, он является воплощением мудрости и смекалки.

«Думайте только о себе, но старайтесь никогда не обижать тех, кто слабее вас», - таково предсказание Ястреба.

Ястреб является духовным наблюдателем и посланником неба

В древности люди жили в согласии с природой и почитали каждое растение и животное, как часть Великого Духа. Перья и кожу животных они использовали в качестве тотемов, подбирали для этого элементы, которые символизировали взаимосвязь владельца тотема с определенными чертами характера животного. Обладая этим тотемом Вы сможете выявить и еще больше развить те качества, которые свойственны этому тотему.

Каждый защитный тотем сделан из сплава олова. Диаметр кулона 2,5 см, к кулону прилагается шнурок длинной примерно 85 см и буклет-описание.

Тотемы майя: Ястреб

Восьмая, Галактическая луна Целостности

Тотем: Ястреб

Объединённые энергии этого 28- дневного цикла приглашают нас поднять качество нашего существования с помощью готовности принять истину и воссоединиться с ней. Это время претворить в жизнь принципы, в которые мы искренне верим, взять на себя обязательство жить согласно своим идеям, честно принимая свои несовершенные качества. Будучи преданными своему собственному внутреннему огню просветления, мы возжигаем огни сознательности, которые распространяются и несут тепло и водительство нашему кину. Подобным образом мы можем усмирять себя, признавая свет солнца, поддерживающий нашу жизнь, лучи жизни, которые позволяют нам греться, когда мы растём. Нам постоянно напоминают, что мы – сосуды жизни, которые исследуют и выражают себя. Это наш дар – быть способными путешествовать ментально и физически, соединяя видимое и невидимое, рисковать за пределами покоя и находить новый мир в неизвестном.

Каждый из нас является посланником для каждого – движущимся и развивающимся, и всё же стабильным и стоящим на самоотверженной преданности Священной Пустоте.

Живу ли я согласно своим убеждениям?

Галактический Ястреб гармонизирует целостность. Отныне моё ключевое галактическое действие – моделировать.

Итак, из приведенных выше размышлений мы можем сделать вывод, что в средние века у монголов существовал и был довольно развит культ орла. Орел представлялся культурным героем, с которым монголы связывали начало общественного устройства. Есть сведения, что ранний зооморфный персонаж - орел - культурный герой связан с более поздними легендами ольхонских бурят, героем которых является Чингиз-хан. /Окладников, 1970, с. 123/. Возможно произошло стадиальное изменение одного образа, когда ранний зооморфный облик на более поздний - антропоморфный.

Следует обратить внимание на золотые крылья орла. "Золотой" и "солнечный" - синонимы, обозначающие солнечную силу. Золото всегда ассоциируется с солнцем. Можно сделать вывод, что орел в мифе выступает воплощением божества Солнца. Таким образом, мы можем определить прямую связь между орлом и солнцем, но Небо монголы почитали больше всего.

У кудинских бурят хозяин огня - Сахяада-нойон называет себя средним сыном дневного неба (тэнгэри) и младшим сыном ночного неба (окторгон) (тэнгэрин тэли хобун, окторгон отхон хобун). Таким образом, обнаруживается происхождение огня от неба, а не от солнца. Так как небо составляет главное и

первоначальное божество, почитание же солнца у бурят не наблюдается /Хангалов, 1958, с. 297/.

Буряты сохранили представления средневековых монголов относительно культа неба. Поэтому лишь по некоторым сохранившимся признакам мы можем предполагать существование почитания культа солнца у бурят. Так, почитание белого цвета как символа солнца выражается в особом отношении к молочной пище, особенно при молитвах и жертвоприношениях /Галданова, 1987, с.12/.

Поклонение солнцу выражается также в особом отношении бурят к белоголовым орлам. Здесь опять выступает солнечный символ - белый цвет, который указывает на близость образа орла и образа солнца. Это представление опирается на простейшее мифическое преобразование зоологического свойства орла. В данном случае натуральным свойством выступает белый цвет, который истолковывается как солярный символ.

Истоки культа орла у бурят необходимо искать не только в мифологии древних монголов, но и в религиозных представлениях населения, проживавшего на территории Забайкалья в эпоху бронзового века. Дело в том, что исследователи обнаружили абсолютное сходство наскальных изображений бронзового века с орнаментом на шерстяных чулках у ольхонских бурят. Изображение выступает в виде вертикально парящих в воздухе лунокрылых орлов с маленькой головой, узким туловищем и разделенным внизу хвостом /Окладников, 1976, с /.

Наблюдается связь почитания орла у бурят и культурной традиции населения бронзового века. Также есть сведения, что существует близость строения черепов людей бронзового века Забайкалья и строения черепов современных бурят. Вся вышеизложенная информация позволяет говорить об очень древних истоках культа орла и о передаче этого элемента культуры от одной культурной традиции к другой (древнее население Забайкалья - монгольские племена - буряты). Интересно то, что у современных монголов, в отличие от бурят, культ

орла, по-видимому, не сохранился. Причина этого, вероятно, лежит в многолетней оторванности бурят от монгольских племен. В этом плане обнаруживается большая связь бурят с якутской традицией, где культ орла наиболее развит. Это результат многочисленных контактов бурят и якутов.

Культ быка. С мифическим тотемным быком Буха-нойоном (Буха-нойон баабай, Бохо-Муяа, Хан Богдо Буха-нойон) соотносят свое происхождение буряты булагатского, а также эхиритского и хонгодорского племен.

В мифологическом повествовании о фантастическом родстве бурят с быком выделяются синтагматические сюжеты, позволяющие определить парадигмы, связанные с образом данного животного. Первая синтагматическая единица - мотив брачной связи быка с женщиной позволяет придать данному образу высший статус божества-первопредка, поскольку от этого брака ведут свое происхождение родоначальники бурятского народа.14

Следующий синтагматический сюжет - мотив кормления антропоморфных предков бурят придает образу статус культурного героя с функциями пер-вопредка.15

В синтагматическом сюжете борьбы с другим быком выделяются действия "добывание", которое имеет характер "отчуждения" посредством "борьбы" героя с антагонистом. Таким образом, в данном сюжете бык выступает в качестве культурного героя. Также здесь образ быка получает явную положительную характеристику, поскольку присутствует такое определение, как "сын западного светлого Заян Саган Тэнгри",16 а также есть сведения, что Буха-нойон баабай в шаманском пантеоне западный хан (полубог), сын Эсэгэ Малан Тэнгри /Коновалов, 1999, с. 86/.

Необходимо отметить, что с развитием мифологических представлений культ быка- первопредка вышел за рамки тотемизма и трансформировался в культ прародителя небесного происхождения. Это связано с тем, что культ сивого (небесного) быка-первопредка связан с производящей формой экономики

скотоводством, в то время как тотемизм отражает идеологию раннеродового общества, основанного на рыболовстве и охоте /Павлов, 1998, с. 126/.

Таким образом, можно отметить в представлениях, связанных с Буха-нойон баабаем, наличие разновременных стадиальных пластов, что связано с развитием традиционной культуры.

Якуты

В прошлом каждый якутский род считал своим священным предком и покровителем какое- нибудь животное, которое нельзя убивать, есть и называть по имени. В число таких тотемных животных входили: лебедь, гусь, ворон, орел, белогубый жеребец, сокол, ястреб, сойка, ворона, горностай, белка и бурундук /Щукин, 1933, с.276/. Представим именования названных животных с определением их тотемических функций в нижеследующей таблице.

Таблица 4

Тотемическая лексика у якутов

Животные Названия Перевод Функции 1. Медведь ЭЬэ

Тыатаагы Кырдьагас Оюр тоён Тыэ тоён Тыэ талы тоён Дедушка Таежный Старина

Царь рощ и лесов Первопредок, злой лесной дух. Представлялся человеком 2. Волк Бёрё кутуруктаах Волк хвостатый Сакральное животное первопредок 3. Ворон Хара Суорун Черный Ворон Глава верхних злых духов, прародитель воронов 4. Лебедь Куба Лебедь Тотем рода Бэти 5. Ястреб Карбый Ястреб Тотем рода Осого-стох 6. Журавль Туруйа Журавль Тотем рода Осого-стох 7. Орел Хомпоруун хотой, Тойон котор, Хотой Нуо Бай Горбоносый орел, Господин птица, Плавная орлица Прародитель людей, повелитель птиц, божество земли

Остановимся подробнее на характеристике тотемических названий.

Культ ворона Обратимся к тотемическим персонажам в образе птицы у якутов. Тотемом кангаласских якутов, как известно, был ворон /Серошевский, 1896, с.628/. У Н.А. Алексеева находим сведения о том, что ворона якуты называли Хара Суорун и считали сыном главы верхних злых духов - Улуу Тойона /1984, с.26/. В переводе с якутского хара - "черный"; суор, суорун - "ворон" /Якутско-русский словарь, 1972, с.501, с.45/. Черный цвет, обозначение которого присутствует в имени этого персонажа, отражает негативную характеристику, приписываемую ворону якутами. Помимо этого данный аспект обусловлен, вероятно, и зоологическим свойством этой птицы. Следовательно, вполне очевидна и не вызывает удивления связь Хара Суоруна со злыми верхними духами абаасы.

Есть сведения, что Улуу тойон часто фигурирует под именем Улуу Суорун тойон, то есть "грозный воронов господин" /Мелетинский, 1979, с. 189/. А легендарный глава кангаласцев Дыгын признавал своим прародителем Хара Суорун Улуу- тойона - главу злых духов верхнего мира, который считался покровителем наиболее могущественных якутских шаманов и отцом воронов /Серошевский, 1896, с. 655/. Здесь мы обнаруживаем слияние двух разных персонажей: главного божества и его сына.

Вероятно, будучи отцом ворона, Улуу-тойон часто отождествлялся с ним, соответственно перенимая его черты. Подтверждением наличия тотема ворона в якутской мифологии следует признать факт о том, что один из родов кангаласских якутов называется суор - "ворон".

Ксенофонтов Г.В. приводит сведения о том, что в богатырских былинах ворон называется Мэнгэ-Суорун или Бэкэ-Суорун. Мэнгэ (Еэкэ) - эпитет, обычно, относящийся к небу. Якуты говорят: "Мэнгэ или мэнгиэ халлаан". В древности говорили: "Мэнгэ тангара". Слово тангара имеет современное значение "бог", но более древний смысл этого слова - "небо". Таким образом, значение выражения "мэнгэ халлаан" - "высокое, недосягаемое небо" /1930, с. 107/.

Все это связано с зоологическим свойством ворона, как птицы, умением летать. Поскольку существует устойчивая семантика, соответствующая каждому элементу зооморфного кода, то в мифологии птица связывается с небом.

Итак, Мэнгэ-Суорун было божеством неба, которое впоследствии вытеснило новое божество - Юрюнг Айыы Тойон. В настоящее время под именем Улуу Суорун Тойона он олицетворяет злую силу, являясь главой абаасы.

Культ медведя. Этот культ был общим для всех групп якутов. В якутской традиции медведь носит имя экэ, эсэ "дедушка", тыатаагы "таежный", кырдьагас "старина" /Алексеев, 1980, с. 116/.

Наличие характерных признаков культа медведя у якутов можно найти лишь в сведениях о промысловом культе. Поскольку тотемический характер данного образа впоследствии был замещен охотничьими верованиями. Тем не менее, такие признаки, как табуация в наименовании зверя, почтительное отношение, а также и другие детали, указывают на наличие представлений о родстве с медведем.

В мировоззрении якутов медведь выступает в разных качествах. На высшем уровне персонаж представлен в роли первопредка, затем в роли демиурга и, наконец, в образе культурного героя. При этом медведь выполняет действия разного порядка такие, как "начинание рода", "творение" и "добывание".

Функцию первопредка медведь выполняет в мифе о девушке, сбежавшей от людей, которые в древности в случае голода съедали своих дочерей. Эту девушку спас медведь и сделал своей женой. После того как она родила ребенка от медведя, люди стали почитать это животное /Алексеев, 2000, с.60/. В этом сюжете медведь выполняет не только функцию первопредка, но и культурного героя, спасая девушку от верной гибели.

Более того, в Верхоянском и Кобяйском улусе Якутии считалось, что женщины и медведи находятся в родстве /там же/. Вероятно, данные сведения возможно считать отголоском тех времен, когда родство велось по материнской линии.

Широко представлены мифы о превращении женщины в медведя. К этим мифам примыкают легенды и мифы о способности якутских шаманов стать на время медведем- оборотнем. Во многих легендах шаманы сражаются друг с другом насмерть, превратившись в медведей /там же/. Благодаря тому, что шаман обладает способностью к оборотничеству, он преодолевает грань между человеком и священным тотемическим животным, то есть профанным и сакральным, тем самым переносит способности медведя на себя.

Тотемические представления включают в себя ритуальные действия, которые инсценируют мифологическое повествование. При этом целью этих ритуальных действий является воздействие на тотем. Среди якутских охотников были распространены ритуальные действия во время охоты на медведя, при разделке туши и поедания мяса этого животного2. В связи с этим можно предположить, что медведь в традиционном мировоззрении якутов выполняет этиологическую функцию, характеризующую данный персонаж как причину каких- либо действий.

Кроме того, в якутской традиции медведю присущи черты умирающего и воскресающего зверя. Об этом говорят сведения о том, что при разделке туши медведя не ломали кости и не перерезали сухожилия. Это было связано с верой в то, что убитый медведь возродится, если все кости и сухожилия останутся целыми. В противном случае другие медведи отмстят за собрата. Подобное отношение таежно-тундровых охотников Сибири к останкам убитых зверей является частью древних верований, генетически связанных с культом умирающего и воскресающего зверя, распространенным в древности среди аборигенов Сибири и Северной Америки /Алексеев, 2000, с. 61/.

Таким образом, в традиционном мировоззрении якутов проявляются пережитки тотемических верований, связанных с медведем. Культ медведя у якутов, также как и у бурят, возможно отнести к древнейшему евразийско- американскому пласту, характерному для большинства народов Сибири.

Культ орла. В представлениях якутов орел носит имя Хотой айыы или Хомпоруун, хотой /Алексеев, 1984, с. 30/. В переводе с якутского хотой - "орел, орлиный"; айыы - "доброе мифическое начало, божество" /Якутско-русский словарь, 1972, с. 503, с. 35/. Основу тотемического названия составляет апеллятив хото "орел", встречающийся также в названиях орла у бурят. Происхождение этого слова тюркское, что говорит о древней тюркоязычной общности, к которой принадлежали предки якутов и бурят.

В якутских мифах бытует другое имя, которым называют повелителя птиц - орла. Такое название находим в сюжете, записанном И.С. Гурвичем. Здесь орел назван повелителем птиц, а именно Тойон-Котор /1982, с. 173/. В переводе с якутского языка котор - "птица, птичий", а тойон - "господин, орел" /там же, 1972, с. 183, с. 387/. То есть, имеются сведения, что в якутском языке часто отождествляются два понятия: господин и орел. Скорее всего, это подтверждает то, что якуты считали орла повелителем, господином и царем всех птиц.

Сведения о происхождении орла как мифологического персонажа следующие. "Орёл считался сыном небесного божества Хомпоруун хотой, главой всех птиц. Будто бы он принёс людям огонь, и некоторые якутские роды считали его своим покровителем и относились к нему как к старшему родственнику. Когда орёл прилетал в Якутию - зима отступала" /М.Н.М., 1988, с. 681/. Здесь мы видим, что орёл относится к разряду божеств, причем с положительной характеристикой. Такой вывод можно сделать из того, что Хомпоруун Хотой, в переводе с якутского языка "горбоносый орёл", относится к разряду айыы /М.Н.М., 1988, с. 595/. А айыы - это добрые божества, в отличие от абаасы /Алексеев, 1984, с. 26/. Орел у якутов относится к разряду божеств с положительной характеристикой.

Рассматриваемый синкретический архетип первопредок - демиург - культурный герой составляет основу мифов творения у якутов. Многие группы якутов считают орла своим тотемом - первопредком3. Также орел покровитель-

si

ствует якутам и с помощью охранительного камня - сата. Это своего рода талисман, оберег, принадлежащий одному человеку. "Камень сата, способный изменять погоду, можно найти в желудке человека, птиц и животных. Такой сата был прозрачным, имел сероватый цвет и по форме напоминал фигуру человека..." /Алексеев, 1980, с. 43/. Сата - это предметное подтверждение того, что то или иное животное является покровителем хозяина сата4. Таким образом, орёл помогал людям не только непосредственно сам, но и с помощью камня-охранителя, талисмана, выполняя охранительную и защитную функции.

Кроме того, важная функция орла - это рождение и воспитание шаманов.

Следующий архетип, выступающий в основе мифов творения, - демиург. Важным аспектом творения выступает упорядочение, которое осуществляется путем регулирования. Якуты считали, что орел способен регулировать смену времен года. Отступление зимы и приход весны был связан с появлением орла. У Штернберга Л.Я. находим определение орла, как возродителя природы. Якуты считали, что возрождение природы происходит исключительно из-за природных сил орла. Так, тепло рождается от троекратного трения твердого, как камень клюва об оперенную ляжку и от взгляда горящих глаз /Штернберг, 1935, с. 113/.

Другой перевод термина "айы" означает творец, творящий. У якутов Ту-руханского края господин света, творец мира и людей называется Айы тойон. Между тем Штернберг Л.Я., который ссылается на Ионова В.М., утверждает, что якуты вообще называют орла - Айы тойон, который является творцом шаманов. Шаманы изготавливали изображение священного дерева, которое находилось напротив жилища Айы тойона. На дереве располагаются его дети - духи, обитающие на ветвях. Они изображались в виде одноголовых птиц. На вершине дерева изображен сам Айы тойон в виде двуглавого орла /Штернберг, 1935, с. 114/. В качестве демиурга орел выступает как господин света, творец мира и людей. Его называют Айы тойон, что означает "творец, творящий".

Тюркская земля-вода – это наследство предков и место обитания потомков. Она не принадлежит живущим, которые только пользуются ее дарами. Настоящие владетели и хранители Родины – духи предков и те, кто придет после живущих. Вот почему нельзя дарить или продавать родную землю, отдавать ее врагу. С каждой частицей утраченной земли уходят в небытие предки, некуда будет придти потомкам. Изгнанному народу на чужбине не будет покровительства Тенгри, Жер-Су, а значит и счастья.

Символы Жер-Су понятны, а цвета ее – голубой и зеленый.

Тотемы тюрков

В самые древние времена для тюрков, как и других народов, мир животных и мир людей были едиными.

Люди сравнивали себя с животными и птицами, считали их такими же разумными существами. Поэтому тюрки, как и другие народы, считали своими прародителями не только легендарных героев, но и животных и птиц. Тюрки поклонялись предкам-животным и птицам – быку, соколу, ежу, змеям, журавлям, а некоторые племена считали своими прародителями ветер, деревья. Убийство тотемных животных считалось великим преступлением против своих прародителей, против своего народа и государства. В этом случае прародители переставали поддерживать народ, его вождей.

Но главным тотемным животным тюрков был синий волк – кок бори, которого называли также сыном неба.

Тюрки были кочевниками, они следовали по бескрайней степи в поисках жер-уюк – счастливой, изобильной земли, где птицы вьют гнезда на спинах овец. Но найти эту землю очень трудно. Никто не знает степь лучше, чем волк. Он может противостоять опасностям, он может отогнать злых духов, он может найти дорогу. Волк – пастух диких стад. Он охраняет свои земли от посягательств чужаков. Он не может жить в неволе.

Поэтому тюрки поклонялись волкам, а если обстоятельства заставляли убить волка, то обязательно просили прощения у духов и животного.

В давние времена, когда жил прародитель тюрков Огуз-хан, великий Тенгри с утренней зарей послал в его юрту луч, подобный солнечному. Из этого луча возник сивогривый волк, который передал Огуз-хану повеление Тенгри: "Веди народ и беков, Огуз-хан. А я буду показывать дорогу". Долги шли тюрки за сивым волком, разбили они в пути на запад многих врагов. Нашли они землю с обширными пастбищами, полноводными реками, размножились их стада, были усмирены враги. А волк вернулся в Синее небо.

С этих пор тюрки поклоняются волку. Потому тюрки, как и волки, чтят свободу, бьются с врагами до конца – до победы или до смерти. И потому, когда тюрок слышал вой волка, он считал это хорошей приметой – предвестником удачных лет. А если джигит был удачлив и смел, про такого говорили – " его волк воет".

Смелые и бесстрашные воины назывались "бури" - "волки", а на знаменах тюрков всегда была изображена голова волка. Покоренные племена склоняли свои головы перед волком на знамени тюркского хана.

Тюрки старались понапрасну не беспокоить священных волков, а потому не называли их прямо "курд", а придумывали иносказательные названия – "длинный хвост", "серый брат" и т.д.

Многие тюркские племена ведут свое происхождение от волка. Например, легенда о происхождении рода теле говорит следующее. Один правитель имел двух дочерей. Он был таким гордым, что решил, что его зятем может быть только сам Тенгри. А где может обратить свое внимание на девушку Тенгри? Только на вершине горы, поближе к небу. Долго сидели девушки на вершине горы, но так никого и не дождались. Но младшая увидела у подножья горы волка и решила, что это и есть сам Тенгри и вышла за него замуж. От этого брака произошел род теле. Кок боре был предком башкирского племени урман-кудийцев.

Охота с ловчими птицами была древним искусством кочевником. Поэтому среди тюркских племен и кочевников вообще очень много тотемов, связанных с соколами, орлами, ястребами. При дворцах каганов и ханов держали сотни птиц. Должность главного сокольничего – кушбеги, издавна являлась почетной. Если будущая мать часто видела во сне орла, сокола или ястреба, то у нее рождался батыр. А затем ловчие птицы сопровождали его в походах и воинах. Хищные птицы могли нападать и на очень крупную добычу – сайгаков, джейранов, горных козлов, кабанов и даже медведей. Специально дрессированные орлы брали волков. К ноге хищных птиц привязывалась серебряная бляха с именем владельца. Поэтому пойманную птицу возвращали владельцу.

Существовал древний обычай, по которому охотник отпускал на волю своего ловчего беркута. Делалось это в том случае, если птица приносила во время охоты много добычи. Чем больше добычи, тем больше достаток в доме. Если охотник женился, и у него подрастали здоровые дети, считалось, что ловчая птица охраняла дом и его жителей от злых духов. Охотник надевал на коготь беркута серебряное кольцо, затем сажал его на руку и верхом отвозил в горы или степь. Здесь человек кормил досыта птицу и оставлял на свободе. При этом охотник благодарил птицу следующими словами: "Ты долго служил мне верой и правдой, ты принес в мой дом богатство и благосостояние, ты подарил мне здоровых и жизнерадостных детей. Я отпускаю тебя на волю. Пусть у тебя будет свой дом и свои дети". Если беркут снова попадал в руки людей, то, увидев кольцо, они должны был отпустить птицу на свободу. Беркут своим трудом уже заслужил ее. Когда птица улетала, охотник оставлял себе ее путики, которыми связывались ноги. Считалось, что с ними в доме остаются богатства, счастье и блага, принесенные птицей. Ни за что на свете охотник не отдавал эти путики посторонним людям, с ними могли уйти удача и благополучие.

Сова и филин тоже были священными птицами. По повелению Тенгри они летали по ночам и преследовали злых духов. Поэтому некоторые тюркские племена вели свое происхождение от этих птиц. Люди, считающие себя потомками филина, если видели пойманную птицу, всегда выкупали ее и отпускали на волю. А если видели, что кто-то мучает птицу, вступают в драку со словами: "зачем мучаешь моего отца?".

Перья филина и совы отпугивают злых духов. Казахи украшали головной убор невесты – саукеле – перьями филина. Существовало поверье, что филин оберегает детей от различных болезней. Для этого перья филина привязывают к колыбелям или одежде детей.

Журавли – тотем башкир. Однажды на них напали враги, которые стали побеждать и обратили башкир в бегство. Но закричали сзади врагов журавли, да так громко, что враги испугались и сами обратились в бегство. Поэтому башкиры в давние времена поклонялись журавлям и говорили "Журавель – наш господин. Он обратил в бегство наших врагов".

Наиболее почитаемой птицей тюрков был божественный орел. В древних сказаниях на самом верху Байтерека восседал двуглавый орел – сын самого Тенгри. Он оглядывает своим взором все мировое пространство. Заметив приближение врагов – злых духов – он бросается навстречу им и вступает в битву.

Змея у тюрков символ долголетия. Тюрки верили, что змея самое древнее существо на земле, которое обитало еще в первозданном Великом океане, а затем поселилось в корнях Байтерека. От нее произошли волк и ворон. Если ее разрубить надвое, то половинки срастаются и начинают мстить обидчику. Змея не только символ бессмертия и мудрости, но и часто выступает как хранительница семьи, очага.

Символом змеи являются три точки, расположенные треугольником. Это три глаза змеи. Два из них обычные, а третий, расположенный в середине, магический. Этот третий глаз позволяет змее видеть события, происходящие во всех трех мирах.

Другой символ змеи – камча. Такая змея-камча служит для того, чтобы отгонять пробирающихся в жилище злых духов. Поэтому в каждом доме тюрка на почетном месте висит камча. Она нужна не для того, чтобы подавлять близких, а для их защиты от происков демонов.

Если человеку удается увидеть скопление змей, то он станет богатым. Если змея вползает в дом, то нельзя ее просто прогонять. Перед ней надо поставить чашу с молоком, а затем выпроводить ее прочь.

Но змея жительница подземного мира, поэтому она может принести вред. Если человек вредил змее, то она могла заговорить его или просто ужалить. Эрлик, принимая образ змеи-дракона иногда поднимается по ветвям Байтерека, чтобы выкрасть из гнезда двуглавого орла яйцо мироздания.

Лебеди, гуси и утки – птицы богини Умай. Они могут жить сразу в трех мирах – летать в Верхнем, ходить в Среднем, нырять в Нижний, подводный мир. На этих птицах часто путешествуют шаманы. Алтайские шаманы пели о гусе: "Когда устанешь, пусть будет тебе конем. Когда соскучишься, пусть будет тебе товарищем, производящий вихри на горе Сумер, обмывающийся в Молочном озере".

Многие тюркские племена считали своим предком быка. Аристократический род кыргызов возводил своих предков к богу и корове, сочетавшимся в горной пещере. Бык связан с Солнцем, поскольку по поверьям тюрков оно располагается на спине быка.

Некоторые племена считали своим символом неодушевленные предметы, звезды, деревья, молнию, ветер.

Тамга кипчаков – два столба, символ Байтерека. Они же символизируют Млечный путь. Поэтому кипчаков называли млечнопутниками, а их ураном0кличем был "айбас".

Одной из тамг племени канглы, жившего рядом с кыпчаками, был тот же столб с изображением обрамленной лучами полной луны. Их ураном был Байтерек.

Тотемных животных и птиц нельзя было убивать. Потомки Чингиз-хана не должны убивать волков и олених, своих прародителей. Тюрки высекали на каменных надгробиях "Я убил семь волков. Я не убивал барсов и ланей". Значит, предком умершего тюрка были барсы и лани. Покровителем ханских династий был лев. Поэтому убийство священного льва являлось тягчайшим преступлением и против самой государственной власти, и против ее носителя - государя. Преступление лишало ханскую власть не только живого символа, но и постоянной поддержки особого духа, обитавшего в державном звере.