ПРЕЗЕНТАЦИЯ На тему: ОСНОВНЫЕ ТИПЫ ИСТОЛКОВАНИЯ СУЩНОСТИ ФИЛОСОФИИ.

Философия (φιλία любовь, стремление, жажда + σοφία мудрость др.- греч. φιλοσοφία (дословно: любовь к мудрости)) дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира. К задачам философии на протяжении её истории относились как изучение всеобщих законов развития мира и общества, так и изучение самого процесса познания и мышления, а также изучение нравственных категорий и ценностей. К числу основных философских вопросов, например, относятся вопросы «Познаваем ли мир?», «Существует ли Бог?», «Что такое истина?», «Что такое хорошо?», «Что первично материя или сознание?» и другие.

Философия включает в себя множество предметных областей, начиная от метафизики, эпистемологии, этики, эстетики, политической философии и философии науки вплоть до философии дизайна. Те области познания, для которых удаётся выработать ясную и работоспособную методологическую парадигму, выделяются из философии в научные дисциплины, как, например, в своё время из философии выделились физика, биология или психология.

СУЩНОСТЬ ФИЛОСОФИИ. Точное определение философии является само по себе открытым философским вопросом. Это связано с тем, что и предмет изучения в философии конкретно не определён философия изучает всё, в том числе и саму методологию познания (в рамках эпистемологии). Разные философские школы, образовавшиеся за время существования философии, зачастую сильно отличались друг от друга методологией познания, и, таким образом, внутри каждой из этих школ можно дать своё собственное определение того, что есть философия. Поэтому в определённом смысле точное определение философии менялось с течением времени.

Логика Поскольку философия состоит из рациональных рассуждений, логика является первичным атрибутом философии. Для анализа различных философских концепций, для их сопоставления друг с другом необходимо проведение критического анализа различных философских утверждений и теорий. В связи с тем, что человеческое мышление формулируется текстуально, логика тесно связана с анализом текстов и языков. Логика формализует текстуальное рассуждение и определяет его формы, которые приемлемы для анализа. Первым шагом к логической формализации рассуждения послужило выявление силлогизмов, или рассуждений вида: (1) все животные смертны; (2) слон это животное; следовательно (3) слон смертен.

Зарождение философии Зарождение философии, формирование рационального философского мышления началось примерно одновременно в VIIVI вв. до н. э. на разных концах земного шара: в Китае, в Индии и в средиземноморских греческих колониях. Возможно, что другие цивилизации этого или более раннего периода уже практиковали философское мышление, однако их философские работы остаются неизвестными. Отдельные исследователи-нефилософы иногда причисляют к древнейшей философии сборники пословиц и афоризмов, оставшиеся от цивилизаций Древнего Египта и Месопотамии, однако такое включение не поддерживается в философской литературе. Вместе с этим культурное влияние этих цивилизаций на греческую цивилизацию в целом, и в частности на формирование мировоззрения ранних греческих философов несомненно. Общим элементом возникновения и развития философии явилось формирование философских школ, состоящих из последователей определённого учения, причём во всех регионах вклад последователей зачастую приписывался основателю школы или школе в целом. Становление индийской философии и греческой философии проходило по схожей схеме, однако индийская философия развивалась значительно медленнее. Китайская философия, развитие которой сдерживал консерватизм общественно-политического устройства общества, развивалась в целом ещё медленнее, хорошо проработанными её областями стали только этика и политическая философия.

Греческая философия

Греческая философия берёт своё начало в VI веке до н. э. Корни западной философии, истоки рационального мышления и само возникновение слова «философия» связаны с несколькими мыслителями и их школами, которые появились в Греции в этот период. Собирательно все эти философы именуются досократиками, то есть предшествующими Сократу и в теоретическом, и во временном смысле. Среди самых известных досократиков Фалес, Демокрит, Пифагор и Зенон. Досократики ставили перед собой метафизические вопросы вида «Что такое бытие?», «Существуют ли в реальности границы между объектами?» или «Меняются ли объекты в реальности?», а также создали несколько противоречащих друг другу моделей мира, частично отвечающих на эти вопросы. Главная ценность этих моделей заключалась в новом способе получения знания: рациональное теоретизирование в связке с эмпирическими наблюдениями.

Философия Фалеса.

Этот полулегендарный грек жил на рубеже VII и VI вв. (624–547 гг.) до н. э., то есть во времена Солона и Креза. Он был выдающимся представителем умельцев и мудрецов. Даже скупые сведения о нем позволяют судить, что он сочетал в себе политика (политические заслуги принесли ему славу мудреца), техника, инженера, купца и путешественника, который не только товары, но и различные практические навыки и умения привозил из разных стран. Кроме того, он был ученым. Взгляды. 1. Переход от навыков и умений к науке. Фалес знал способ измерения высоты пирамид и расстояний на море. Создается впечатление, что он был ученым-геометром. Он предсказал солнечное затмение 26 мая 585 г., повергнув в удивление своих соотечественников, и это создает впечатление, что он был ученым-астрономом. Однако расчеты, которые были им выполнены, произведены скорее техническим, чем научным способом: он рассчитывал и предсказывал явления, не умея обосновать свои расчеты, не зная причин явлений. Подобным образом осуществлялись измерения в Египте, а в Вавилоне астрономические предсказания. Вполне возможно, что именно оттуда Фалес привез свои умения. Его нельзя считать, однако, создателем математических и астрономических наук, поскольку их возникновение относится к более поздним временам. Фалес обладал недюжинными навыками и умениями в этих областях, но не научным знанием.

2. Переход от мифологии к науке. Фалес утверждал: все есть вода, из воды происходит и в воду превращается. Можно было бы допустить, что это не был новый взгляд, что еще до Фалеса говорили нечто подобное. Аристотель отмечал, что древние люди сходным образом смотрели на природу. По их мнению, Океан и Фетида были родителями всего того, что существует в мире. Но здесь различие принципиально: Фалес говорит о воде, а его предшественники о божествах воды, он говорит о реальном объекте, а они о фантастических существах. Говоря об Океане и Фетиде, древние имели в виду не науку, а мифологию. Для появления науки необходимо было, чтобы произошел переворот в способе мышления: нужно было порвать не только с мифологическим, но и с практическим способом мышления. Этого поворота достигли ионийские мыслители, первым из которых был Фалес. Задачей, которую он перед собой поставил, было объяснение явлений. С этой позиции он не отличался от творцов мифологии, но дело в том, что его способ объяснения был другим. Задачей Фалеса было объяснение происхождения мира. Он спрашивал, не кто сотворил мир, а каким мир был изначально. Речь шла не о том, что было до мира, а о том, что было, собственно говоря, его началом. В этом значении начало мира было первой философской проблемой. В том, что это была первая проблема философии, не было ничего удивительного: людям на том уровне развития, когда их не очень интересовала научная критика, казалось: каким они видят мир, таким он и является. От мудреца ждали чегото иного, а именно, чтобы он сказал, каким мир был. При этом мышление того времени было склонно считать, что первичный вид вещи наиболее важен, и Фалес допускал, что, в конечном счете, после всевозможных перемен мир возвратится к тому исходному состоянию, из которого он начал развиваться. Изначальный вид мира, в его понимании, был не только первым, но и существенным. Это была еще достаточно архаичная философия, отличавшаяся от мифологии, но в своих вопросах и ответах стоявшая на границе мифа. В ней еще не много тех черт греческого мышления, которые проявились в ходе дальнейшего развития. В то же время философия греков этого периода не отличалась от спекуляций других народов, которые стояли на том же уровне цивилизации.

3. Первые философские проблемы. Предметом устремлений Фалеса и его непосредственных последователей была природа. Этих наиболее древних философов Аристотель называл физиологами, или теоретиками природы. В духе своего времени они интересовались прежде всего ее началом. Исходным вопросом, который они ставили перед собой, был следующий: каково было начало природы? А этот вопрос для них означал следующее: каким был изначальный вид тел, из которых развивается природа? Позже был сформулирован вопрос: какой была первичная материя? Само понятие «материя» эти первые философы еще не использовали. Более того, они не пользовались понятием материи, которое употребляли более поздние греки. Они занимались материей как совокупностью конкретных тел, не знали абстрактного понятия материи, согласно которому она является одним из элементов тела, отличным от других его элементов, таких как форма или сила. Они не думали о материи как о чемто еще не сформированном. Различение материи и формы было идеей более поздних поколений греческих философов.

Демокрит и его философия.

Древнегреческий философ-материалист, один из первых представителей атомизма, Демокрит родился в г. Абдера во Фракии. Подробности биографии Демокрита неизвестны; из сохранившихся отрывочных сведений о жизни Демокрита известны его многочисленные путешествия в разные страны (в том числе в Египет, Вавилонию, Иран, Индию, Эфиопию), энциклопедический характер его познаний: Демокрит занимался всеми существовавшими тогда науками – этикой, математикой, физикой, астрономией, медициной, филологией, техникой, теорией музыки и т.д. Философии Демокрит обучался у Левкиппа, о котором не сохранилось практически никаких сведений. Из многочисленных сочинений Демокрита (Диоген Лаэртский насчитывает их до 70) до нас дошло только около 300 фрагментов. Многие авторитетные античные источники восхваляют простоту, ясность и красоту стиля Демокрита, по своей поэтичности приближающегося к стилю Платона.

Историческое место философии Демокрита определяется переходом древнегреческой натурфилософии к выработке понятия индивидуума, индивидуального бытия. Это нашло своё отражение в исходном понятии философии Демокрита – понятии «атома» как некоторого неделимого материального индивидуума (греч. atomos, как и лат. individuum, означает «неделимый»), который признаётся не возникшим и не гибнущим, не разрушимым, не подверженным какому- либо воздействию извне, подлинным бытием, противостоящим пустоте как абсолютному ничто, абсолютному небытию. Атом т. о. превращался у Демокрита просто в геометрическое тело, которое также неразрушимо, вечно и не имеет каких- либо физических свойств. Демокрит отрицал бесконечную делимость материи. Атомы различаются между собой только формой, порядком взаимного следования и положением в пустом пространстве, а также величиной и зависящей от величины тяжестью. Душа также состоит из атомов – огненных, тонких, круглых и гладких, и после смерти распадается на атомы, т. е. лишена бессмертия. Мышление, хотя и основанное на ощущениях и носившее у Демокрита вполне телесный характер, тем не менее ставилось у него выше всего; ощущения, взятые сами по себе, ложны. Этика впервые становится у Демокрита отдельной наукой. Высшее блаженство Демокрит видит в освобождении от всего чувственного и случайного, в спокойной ясности духа. Демокрит одним из первых говорил об историческом прогрессе в области наук, искусств и ремёсел, происхождение которых Демокрит объяснял нуждой, потребностями людей.

Философия Пифагора.

Древнегреческий философ Пифагор родился в семье камнереза на острове Самос. Но некоторые ученые не согласны с подобным утверждением и придерживаются иного мнения (будто он терринец). Годы жизни этого великого человека (не только философа, но и политического и религиозного деятеля) пришлись на VI век до н. э. Многим людям Пифагор известен как математик, создатель геометрической теоремы, но далеко не все знают, что он стал основателем философского учения под названием пифагореизм. Пифагореизм является религиозно-философским учением Древней Греции, и его суть заключается в том, что число представляется как основа всего существующего в этом мире. К тому же, соотношения чисел принимались за источник гармонии космоса, а вместе они образовывали одно целое. Впоследствии пифагореизм занял значительное место в некоторых концепциях математики и астрономии. Из его философских трудов до наших дней дошли только три сочинения: «О воспитании», «О государстве», «О природе», да и те в отрывках. Философ Пифагор практически постоянно занимался различными изысканиями – и на основе данных сочинений создал собственную трактовку мудрости. Так, на вопрос, кем он себя считает, он ответил – философом (что означало «любомудр»), цель жизни которого заключается в бесконечных поисках единой истины. Благодаря именно этому ответу философия стала ассоциироваться с любовью к мудрости.

Прежде чем прийти к пониманию философии через мудрость, Пифагор сделал интересное открытие, но во времена его жизни не каждый человек понимал заключенную там истину. Идея состояла в том, что живым является все сущее, имеющее хотя бы малейшее отношение к такому фактору обитания, как тепло. Последнее бралось в качестве естественного условия развития различных организмов, и, следовательно, даже растения можно отнести к данному разряду «живых». Единственное, чем могут не обладать все живые существа, – это душой, так как душа и жизнь отнюдь не одно и то же, они разделяются невидимой чертой. А душа, считал Пифагор, существует в образе бессмертной материи. Такой вывод он сделал после долгих рассуждений, в ходе которых заключил, что она является частью того, что по своей сути считается бессмертным. Исследовать душу Пифагор начал из-за возникшей мысли о ее связи с мудростью, заключенной внутри человека. Философ разделил душу на три части (ум, рассудок, страсть), каждая из которых отвечает за подвластный ей участок человеческого организма. Ум и страсть возникают практически в каждом живом существе, а вот рассудок присутствует только в мыслящем индивидууме. И именно рассудок делает человека человеком, так как посредством его «применения» можно с уверенностью говорить о способностях людей размышлять над происходящими событиями и адекватно на них реагировать. Из этого следует, что процесс размышления и познания наделяет человека мудростью, которая в конечном счете преобразовывается и становится основой философии.

Зенон и его философия.

ЗЕНОН Элейский (ок ок. 430 до н.э.) - древнегреческий философ, представитель элейской школы (6-5 вв. до н.э., г. Элея, Южная Италия). Согласно сведениям Диогена Лаэртия, был учеником и приемным сыном Парме-нида. Аристотель считал 3. создателем диалектики как искусства истолкования противоречий. Основную задачу своей философии видел в защите и обосновании учения Парменида о неизменной сущности истинного бытия ("все есть одно") и иллюзорности всех видимых изменений и различий. Истина сущего, по мнению 3., обнаруживается только посредством мышления, чувственный же опыт ведет к обнаружению множественности вещей, их разнообразия и изменчивости, и, следовательно, к недостоверности. Факт противоречия между данными опыта, с одной стороны, и их мыслительным анализом, с другой, был выражен 3. в форме апорий (греч. aporia - затруднение, недоумение). Все апории 3. сводятся к доказательству того, что 1) логически невозможно мыслить множественность вещей; 2) допущение движения ведет к противоречиям. Наиболее известны его апории, направленные против возможности движения: "Дихотомия", "Ахиллес", "Стрела", "Стадий". Так, Апория "Ахиллес" фиксирует, что - в противоречии с чувственным опытом - быстроногий Ахиллес не может догнать черепаху, т.к. пока он пробежит разделяющее их расстояние, она все же успеет проползти некоторый отрезок, когда же он будет пробегать этот отрезок, она еще немного отползет и т.д. Согласно 3., при попытке помыслить движение, мы неизбежно наталкиваемся на противоречия, из этого следует вывод о немыслимости, а тем самым и о невозможности движения вообще.

Древнеиндийская философия.

Древнеиндийская философия зародилась из традиции толкования Вед, древнейших текстов традиции индуизма. Время зарождения индийской философии небесспорно. Часть исследователей соотносят начало древнеиндийской философии с VIIIVI вв. до н. э. с написанием Упанишад, раннего сборника комментариев к Ведам, считая Упанишады уже философским произведением. Более консервативный подход относит начало собственно философии в Индии к VIV вв. до н. э., к так называемому «шраманскому периоду». В этот период странствующие монахи, шраманы, стали подвергать сомнению авторитет Вед, что спровоцировало религиозную полемику и привело к возникновению различных философских течений. Среди наиболее известных критиков индуизма выделяются, в первую очередь, Будда, а также его современник Аджита Кесакамбала, в наследии которого прослеживается материализм, выраженный ещё более отчётливо, чем у Демокрита, и Пакудха Каччаяна, учивший своих последователей редукционизму и реализму, который впоследствии стал свойственен многим древнеиндийским философам.

Учение Будды Будда никогда не систематизировал и не записывал свое учение. Это сделали его ученики примерно через 400 лет после смерти Учителя, которая произошла в 543 году до н. э. В наиболее чистой форме буддийское учение содержится в Палийском каноне, получившем название «Типитака», или «Три корзины», которым он обязан, возможно, тому, что поучения по мере их написания и в соответствии с тематикой помещались в три различные корзины.«Типитака» разделяется на: 1) «Сутта-питаку» («Книгу поучений»), 2) «Виная-питаку» («Книгу нравственных предписаний»), 3) «Абхидхамма-питаку» («Книгу психологии и философии»). Составление подобных моральных предписаний было любимым делом монахов в сезон дождей. Не имея возможности действовать во внешнем мире, они устремляли взор в свое собственное бытие, чтобы посвятить себя построению возвышенной морали. Что можем мы извлечь из этих древних учений, записанных на пальмовых листьях, столько раз искалеченных, столько раз искаженных, столько раз переведенных? Ответ очень прост: мы можем извлечь ту суть, которая осталась неизменной несмотря на происшедшие внешние перемены, так же как и мы по сути остаемся самими собой несмотря на то, что наше тело меняется. Великие Учителя сумели зажечь факел, чтобы осветить трудный Путь совершенствования, по которому должен идти человек. Давайте же успокоим наш ум и глазами Души попробуем увидеть Огонь, который светит любому, кто избирает этот Путь. Вспомним, что Будда, Великий Пробужденный, Просветленный, заслуживший вечный покой и славу Нирваны, отказался от своей награды, чтобы и дальше поддерживать в светильнике Огонь, который направляет человечество. Согласно легенде, подобное самоотречение глубоко потрясло саму Природу, не способную перенести величие этого поступка. Попробуем же хоть на мгновение стать хотя бы эхом этого подвига и позволить истине проникнуть в нашу душу, подобно тому как дождь питает иссушенную землю.

Аджита Кесакамбала Аджита Кесакамбала принадлежит к старшему поколению шраманских проповедников. Этого философа называли Аджитой, потому что считали его непобедимым в спорах, то есть Аджита в переводе санскрита означает «непобедимый». Кесакамбала – это прозвище присвоено ему из-за его странного наряда – плаща из человеческих волос. В таком одеянии проповедник мерз зимой, а летом в нем было очень жарко, но всегда это одеяние имело очень неприятный запах. Аджита был одним из первых материалистов, причем крайней формы материализма. Аджита Кесакамбала учил тому, что все в мире состоит из четырех элементов – земли, воды, огня и воздуха. Только эти элементы обладают подлинным существованием, остальное же лишь их соединения, причем иллюзорное. Человек, обладающий несовершенными органами чувств и несовершенным умом не может это постигнуть, поэтому ему кажется, что живет в мире с четкими очертаниями предметов, живых существ, запахами, вкусами и так далее.

ПАКУДХА КАЧЧАЯНА ПАКУДХА КАЧЧАЯНА (пали ), один из шести «диссидентствовавших» философов шраманской эпохи (середина I тыс. до н.э.), взгляды которых излагаются в Саманнапхала-сутте. Пакудха Каччаяна (судя по второму имени – отпрыск древнего брахманского рода) выделял семь «атомарных» начал, определяющих бытие индивида: четыре материальных элемента (земля, вода, огонь, ветер), радость и страдание, а также одушевляющее начало (джива), характеризуемые как «предельные», неизменные («прочные, «как вершины гор, неколебимые как колонны», – формула, выражающая кредо тех, кто учил о безначальности Атмана и мира, по Брахмаджала-сутте), статичные, взаимоизолированные и не могущие быть причинами радости и страдания друг для друга. Принципиальная отделенность радости и страдания от субъекта позволяет считать их глубинными внутренними интенциями индивида, а субъекта – внеположным любым чувствам и действиям. Поэтому обычная жизнь индивида является, согласно Пакудхе, призрачной: «Потому никто не убивает и не заставляет убивать [другого], не слушает [наставления] и не наставляет [сам], не познает [ничего] и [никогo] не учит. И если даже кто- нибудь раскроит [кому-нибудь] острым мечом череп, он не лишит его жизни, ибо меч пройдет [лишь] через «границы» [этих] начал».

Древнекитайская философия.

Хотя китайские классические тексты описывают период «ста философских школ», которым приписывается зарождение философии в Китае, исторические и лингвистические данные свидетельствуют о том, что в реальности этих школ было значительно меньше, причём учение Конфуция возникло первым, в VIV вв. до н. э., а остальные школы, самые известные из которых даосизм и легизм, зарождались и развивались, формулируя свои учения уже по отношению к конфуцианству. В частности, тексты легендарного основателя даосизма Лао-цзы возникли после Конфуция. Отличительной особенностью китайской философии является абсолютное преобладание в ней практической философии, в особенности этики и политической философии. Китайские философы в первую очередь задавались вопросами, каким должен быть идеальный гражданин и идеальный правитель, что требуется для поддержания гармонии и порядка в государстве и обществе, а полемика между различными школами вращалась вокруг истинного источника гармонии в мире и обществе. По большому счёту это связано, с одной стороны, с тем, что китайское общество этого периода только что пережило ряд политических потрясений и старалось переосмыслить политическую конфигурацию государства, а, с другой стороны, с тем, что грамотность, а, как следствие, и возможность заниматься философией находилась в Китае в зависимости от строгой иерархии общества. Философы, таким образом, оказывались приближенными к политикам и чиновникам, но изолированными от других слоёв общества.

Конфуций о философии. Конфуций знал о жизни почти все, однако о жизни самого Конфуция известно очень мало. Поэтому нам непросто понять его личность. Конфуций поведал нам, как поступать в тех или иных случаях. Но как вел себя он сам? Этого мы точно не знаем. Конфуций серьезный претендент на звание самого влиятельного человека в истории, и к счастью, он оставил нам в наследство свою философию, туманную и скучноватую. Оставленное им собрание благонравных штампов, эксцентричных афоризмов и полузагадочных анекдотов должно было стать идеальной философией государственных служащих. Таковая была его основной целью. В отличие от других мудрецов, Конфуций не хотел, чтобы его ученики становились нищими скитальцами, а просвещенность их осталась бесплодной. Сделать из своих учеников хороших государственных чиновников вот о чем он мечтал. И результат превзошел самые смелые ожидания. Более двух тысяч лет учение Конфуция диктовало правила поведения и давало пищу для размышлений чиновникам, школьным учителям, министрам и администраторам, сформировав своеобразное мировоззрение конформизма, присущее Китайской империи. Именно здесь родилось крылатое «Чтоб ты жил в эпоху перемен!». В конфуцианском Китае размеренное существование почиталось за счастье. Неудивительно, что у многих возникало желание нарушить эту привычную монотонность. Однако за самое незначительное отступление от правил непокорных ждало возмездие в лучшем случае удавалось отделаться всего лишь кастрацией. Вот почему придворные многих вспыльчивых китайских правителей до конца своих дней говорили писклявыми детскими голосами.

Казахская философия философские идеи казахских мыслителей. Одним из первых казахских мыслителей считается суфий XII века Ахмед Ясави. Следующими заметными представителями казахской мысли считаются Абай Кунанбаев и Шакарим Кудайбердиев. К казахским мыслителям также отнесены тюркские авторы Юсуф Баласагуни и Махмуд ал- Кашгари. Современный исследователь Абдималик Нысанбаев подчеркивает, что казахские философы не создавали законченных философских систем, но поднимали важные мировоззренческие проблемы в своём литературном творчестве. Активный интерес к казахской философии возник после обретения Казахстаном независимости в 1991 году. В современной казахской философии получили развитие идеи евразийства и номадологии

Философия Ахмеда Ясави. Ходжа Ахмед Яссави родился в Испиджабе (ныне г. Сайрам) в 1103 г. Первоначальное образование получил у своего отца шейха Ибрагима. Дальнейшее образование и воспитание ему дал Баха ад-Дин Испиджаби, известный ученый из ханафитского мазхаба. После этого он отправился в Отрар к знаменитому Арыстан Бабу, который в то время был руководителем местных мубайидитов. Ходжа Ахмед Яссави скрупулезно перенимал у него житейскую и духовную мудрость. После смерти учителя Ахмед Яссави направляется в Бухару, которую мусульмане всего мира называли куполом ислама. Здесь он нашел достойного учителя в лице знаменитого шейха Ходжа Юсуфа Хамадани, возглавлявшего в то время известную школу мистиков, решивших посвятить себя поиску единения с духом Аллаха. К этому их призывали шейхи-суфи. Ходжа Ахмед Яссави посвятил всю жизнь, все силы объединению родственных народов, созданию духовного единства на фоне многочисленных религиозных течений. Ходжа Ахмед Яссави был не только религиозным деятелем, но и замечательным поэтом, философом. Он тонко подмечал все стороны окружающей его действительности. Его волновало все: и мирская жизнь, и судьба правителей, и судьба самого народа. Будучи мудрейшим человеком, он понимал жизнь во всех ее проявлениях: и внешних - как мыслитель, и внутренних - как духовное лицо, имеющее связь с высшим духом природы.

Произведения Ходжа Ахмеда Яссави - стихи, диваны, рисаля - были широко популярны среди местных жителей. Он выступал не только как духовный наставник, но и как мудрый государственный деятель. В своих духовных проповедях, стихах и трактатах он откликался на злободневность, когда чувствовал, что может сказать народу свое откровенное слово. Ходжа Ахмед Яссави призывал народ быть терпимым к людям иной веры: Если будет перед тобой Неверный, не делай обиду ему. От сердца жестокого, от души обидчика отвращается Господь. О, Аллах, истинный! Такому рабу уготована преисподняя ада! Согласно легенде, Яссави вынужден был уйти от мирской суеты для служения Всевышнему. Он поселился в подземной келье города Яссы, около мечети, где и провел остаток жизни.В 1166/67 г. Ходжа Ахмед Яссави умер и как великой святой был похоронен в городе Яссы в сооруженном для него мавзолее, который впоследствии превратился в место массового паломничества и поклонения мусульман. Созданная Ходжа Ахмедом Яссави школа богословия стала центром притяжения для жаждущих знания. Благодаря его авторитету Туркестан стал самым значительным средневековым просветительным центром Казахстана. После смерти шейха, созданный им духовный суфийский центр Яссавийа продолжал активную деятельность, а возникший у могилы мемориальный комплекс стал одним из популярных во всей Центральной Азии мест поклонения. И как всегда было на мусульманском Востоке, место массового поклонения стало местом активной торговли, ремесленной и духовной жизни. В конце XIV в. по велению великого Тимура, почитавшего Ходжа Ахмеда, на месте небольшой усыпальницы Ахмеда Яссави был воздвигнут грандиозный мавзолей.

Философия Абая Кунанбаева. Мыслитель Абай вот уже почти два столетия восхищает различные поколения людей глубиной своей мысли и яркостью языка. Его известность переступила границы Казахской земли, а его талант стал достоянием всего мира. Но особую роль Абай сыграл в духовном единении двух народов – казахского и русского. Он много размышляет о сущности жизни и взаимопроникновении культур. Его мысли- это те кирпичики- основания на которых заложена современная философия свободного Казахстана. Казахская философия определяется конкретно-исторической судьбой казахского народа, его менталитетом, характером мировоззренческих проблем в разные периоды его исторического развития. Началом казахской философии можно обозначить философию казахского просвещения 19 века. Данная философия формировалась под воздействием Востока и русской просветительской мысли, т.к. после присоединения Казахстана к России менялось мышление казахов, их уклад жизни, этнические традиции.

Абай взял лучшее от многовековой культуры казахского народа и обогатил эти сокровища благотворным влиянием русской культуры. Философская направленность поэта, прежде всего, проявляется в его поэтическом творчестве. Он поэт-сатирик, обличитель. Его стихи носят просветительский характер: есть стихи-притчи, стихи-назидания. Но во всех произведениях звучит основная мысль: любовь к человеку и природе – это ключ к философии Абая. Исходя из своего философского мироощущения, ему близки такие русские поэты и писатели, как А.С. Пушкин, М.Ю. Лермонтов, И.А. Крылов, И. Бунин, Л. Толстой, Салтыков- Щедрин. Именно поэтому он переводит их произведения на казахский язык. Особенно с огромной любовью Абай переводил стихи М. Лермонтова. Об этом можно судить по количеству переведенных стихов, их 29. Можно сказать, что с Лермонтовым его роднит гражданская позиция по отношению к своему народу.«Познай сам себя» - это одно из древнейших философских направлений всех народов. Познай себя – и ты обретешь Истину! Данный постулат исходит прежде всего из религиозной философии.Так как наука не открывает всю истину, Абай пытается найти ее средоточие и полноту. В «Слове» стих 38, он не просто ставит вопрос о пути познания Истины, но очерчивая познавательные горизонты, вводит в его контекст «мир», «самих себя», и «Аллаха». Он недвусмысленно говорит о существовании двух уровней истины: истина от «земли», и человек идет к ней через разум, истоки же «чистой истины» лежат в другом – они во Всевышнем.

Можно констатировать: великие смотрят на суть духовности, а не на догмы определенной религии. А духовность – одно целое, неделимое свойство выражающее суть человека независимо от нации и религии. Поэтому по своей духовной наполненности Абай не может принадлежать к какой-то определенной религии. Его духовность- это выражение Вселенского мироздания Души… И чтобы постигнуть ее, нам еще очень много надо работать над собой. Возможно множество параллелей между казахской и русской философией. И это понятно, так как и Россия и Казахстан являются представителями евразийской мысли. Здесь стираются границы Востока и Запада, рождая своеобразную культуру и философскую мысль. И мы можем сказать – великие – созвучны, они духовные братья. Они часто говорят об общем, всечеловеческом перекликаясь через века и расстояния. Абай считал, что первое достоинство философа – мудрость, которая и завтра будет озарять, греть своими лучами людей.

СПАСИБО ЗА ВНИМАНИЕ!!!