В культуре древних славян центральное место занимала языческая религия - комплекс первобытных воззрений, верований и обрядов. Проявлениями языческого культа были обрядовые празднества - календарные, т. е. связанные со сменой времен года, и внекалендарные, вызванные эпизодическими событиями - свадьбой, похоронами и т. п. Язычество - это своеобразная форма освоения человеком природы. Возникнув в глубокой древности, оно не было застывшим, а постоянно развивалось, менялось, совершенствовалось. На первом этапе языческой культуры славяне «клали требы упырям и берегыням, т. е. приносили жертвы злым и добрым духам, действовавшим по их представлениям в окружающем мире. К злым духам относились упыри - вампиры, оживающие мертвецы, оборотни. Упырям противостояли добрые духи - берегыни, и люди старались им помочь путем заклинаний и ношения амулетов - оберег. Злым духам славяне также ставили подношения с тем, чтобы умилостивить их.

На втором этапе языческой культуры славяне «начали трапезу ставити Роду и рожаницам». Род и рожаницы представлялись в виде божеств плодородия. Род был творцом вселенной. Он вдувал в людей жизнь, повелевал небом и стихиями. Рожаницы- богини плодородия. У Рода были «помощники» - Ярило и Купала. Ярило олицетворял собой весну и представлялся в виде красивого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне. На третьем этапе языческой культуры славяне стали поклоняться многим богам. Небом стал «владеть» Сварог, которого считали верховным властителем вселенной. Сыном его считался Сварожич - бог огня и покровитель кузнечного дела. Почитался славянами бог Волос, или Велес, - покровитель скота и скотоводов. Считалось также, что Велес способствует обогащению людей. Эта его функция позднее выдвигается на первое место. Покровителем воинов был Перун. В эпоху военной демократии Перун «захватывает» верховную власть над языческими богами, вытесняя Сварога. Прежде Перун считался покровителем грома и молний.

Религиозные верования древних славян были непосредственно связаны с формированием различных элементов культуры. Поклонение языческим идолам сопровождалось ритуалами, которые не уступали в пышности, торжественности и воздействии на психику христианским обрядам. Культовым действом руководили жрецы - волхвы. Эти обряды и языческие празднества способствовали развитию основных форм народного творчества - фольклора, зачатков музыкального, драматического и танцевального искусства. В ходе обрядовых празднеств пелись песни, произносились заговоры и заклинания, устраивались массовые пляски и хороводы, совершались драматические действия с участием ряженых, пение и танцы сопровождались игрой на несложных музыкальных инструментах - гуслях, дудках, рожках и бубнах.

У славян существовали и формы фольклора, не связанные с языческим культом, - пословицы, поговорки, загадки, трудовые песни, сказки, предания и легенды, в которых воплощались народные представления об историческом прошлом. К числу таких преданий восточных славян можно отнести легенду о Кие, Щеке, Хориве и основании ими Киева, о призвании варягов, о походах на Константинополь, об Олеге и его смерти от укуса змеи и многие другие. Имеющиеся в научном распоряжении материалы позволяют получить общее представление о культуре древних славян, о тех основных ее элементах, которые стали в дальнейшем источником культуры единой древнерусской народности.

Главными божествами восточных славян являлись: Перун – бог грозы и войны Род – божество вселенной Даждь-бог (Ярило, Хорос) – божество солнца Велес – бог скота и богатства Сварог – бог огня Мокошь – богиня земли и плодородия

Кроме переводных греческих и византийских произведений, на Руси возникают свои литературные произведения. Возник особый вид исторического сочинения - летопись. На основе погодных записей важнейших событий составлялись летописные своды. Наиболее известной древнерусской летописью является «Повесть временных лет». Князь Владимир Мономах – автор «Поучения детям», первого в истории русской литературы сочинения мемуарного характера. Первый митрополит из русских Иларион написал «Слово о законе и благодати» – историко- философское произведение. Русские люди совершали длительные путешествия в различные страны. Некоторые из них оставляли путевые заметки и описания своих походов. Эти описания составили особый жанр – хождение.

Начавшееся с введением христианства широкое строительство во многом определило развитие архитектуры и других видов искусства. На Русь из Византии прибывали мастера, учившие русских умельцев каменному зодчеству, сложной технике мозаики, секретам фрески и иконописи. Византийская художественная система легла на яркую и богатую культурную традицию языческой Руси. Достижения дохристианского периода позволили русским мастерам в удивительно короткий срок освоить совершенно новые для них жанры. Влияние народного языческого начала обусловило и отличия учеников от своих наставников. Отличительной характеристикой русского зодчества стал его больший, по сравнению с византийским, демократизм. Древнерусское искусство было гораздо радостнее, красочнее и звонче. В нем нет византийской строгости и суровости. На Руси христианство воспринималось более эмоционально и жизнерадостно. Каменное зодчество на Руси испытало определенное влияние византийской архитектуры. В нем утвердился крестово-купольный храм.

крестово-купольный храм.

Существенной особенностью зодчества Киевской Руси является, с одной стороны, следование византийским традициям, с другой, уже на заре русского церковного зодчества, наметившийся отход от византийских канонов и поиск самостоятельных путей в архитектуре. Взяв за основу крестово- купольную композицию, русские мастера, внеся в нее элементы русской деревянной архитектуры, придали храмам многоглавие и пирамидальность. Уже в одной из самых первых русских каменных церквей - Богородице Десятинной в Киеве - наметились такие нехарактерные для Византии черты: многокупольность (25 куполов).

Жемчужиной древнерусской архитектуры является тринадцатиглавый Софийский собор в Киеве. Построен он был между 1037 и 1051 гг., когда Ярослав Мудрый развернул бурную строительную деятельность. Храм Святой Софии стал главным в русской митрополии, центром политической и культурной жизни, символом мощи государства Русь. Вслед за киевской Софией строятся Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Каменное строительство в XI в. велось во многих городах.

Софийский собор в Киеве

Дмитриевский собор во Владимире – памятник русской архитектуры. Первоначально входил в комплекс княжеского дворца. Строго продуманные тектоника и пропорции одноглавого 4- столпного храма, обилие фасадных скульптурных украшений придают собору величественность и торжественную парадность.

В период феодальной раздробленности намечаются и различия в архитектуре отдельных княжеств. В связи с этим в ответе целесообразно дать их краткую характеристику: Архитектурные постройки Галицко-Волынского княжества плохо сохранились и известны только по археологическим раскопкам. Особенностью архитектуры этой земли было соединение византийско- киевской композиции с элементами романского убранства. После установления в Новгороде республики прекратилось княжеское строительство. Заказчиками строительства были бояре, купцы и жители города. Это обусловило упрощенность построек. Зодчество Владимиро-Суздальской земли носило торжественный характер, выделялось изяществом и утонченностью линий. Большого размаха достигло строительство во Владимире при Андрее Боголюбском. Признанным шедевром владимирской архитектуры стала построенная в 1165 г. церковь Покрова на Нерли, поражающая стройностью и устремленностью ввысь.

Покрова-нА-Нерли – церковь во Владимирской области, выдающийся памятник Владимиро-Суздальской школы. Построена в 1165 году, в полутора км от Боголюбово. Белокаменный одноглавый четырехстолпный храм крестово- купольного типа отличается исключительной гармонией пропорций, изяществом каменной резьбы, пластической обработкой стен. Резной убор храма, над которым трудились мастеров прост и немногосложен. В резьбе храма складываются начала владимирского стиля. Храм Покрова-нА-Нерли – в точности повторяет собор Рождества Богородицы в Боголюбском замке. Храм – памятник воинской победе Владимирских полков над волжскими булгарами, в то же время храм был памятником сыну Андрея Боголюбского – Изяславу, заплатившему за эту победу жизнью. Первый на Руси храм, посвященный новому празднику – Покрову Богородицы. Простота облика определила его царственную красоту и силу. Внутреннее убранство – фрески не сохранялись.

Покрова-нА- Нерли

Успенский собор во Владимире – памятник Владимиро- Суздальской школы. Построенный в гг., он послужил образцом при строительстве более поздних соборов. Сооружен из белого тесанного камня по заказу Андрея Боголюбского. Первоначально собор был шестистолпным, трехнефным, одноглавым с тремя небольшими притворами и башнями у западных углов. После перестройки собор стал пятиглавым, пятинефным, трехапсидным.

Русская изба: 1.Красный угол – в русской крестьянской избе угол, в котором висят иконы и стоит стол. Место за столом в красном углу было наиболее почетным и предназначалось для хозяина, священника или других важных гостей, причем почетность места убывала по мере удаления от красного угла. Войдя в дом, гость прежде всего крестился, обратившись к иконам, и лишь потом здоровался с хозяевами. 2.Горница 3.Святилище 4.Черток 5.Кульбище 6.Грибница 7.Прируб 8.Истоба 9.Голубица 10.Бабий угол 11.Наряд

Строительство архитектурных сооружений сопровождалось быстрым развитием живописи. Мозаика и фрески киевской Софии, Десятинной церкви и других говорят об освоении русскими мастерами сложных видов декоративного искусства. Следует заметить, что на Руси все-таки преобладало деревянное зодчество. А деревянные церкви не могли расписываться фресками, они украшались иконами, написанными на доске. Специфика искусства Древней Руси заключается в абсолютном преобладании станковой живописи. Русская икона стала такой же классической формой изобразительного искусства, как статуя в Греции и Риме или мозаика в Византии.

К сожалению, иконопись Древней Руси домонгольского периода в силу бурных исторических событий до наших дней дошла очень плохо. Известно не более трех десятков таких икон. Самой древней из них считается «Владимирская богоматерь», созданная в начале XII в. Известны также «Успенское Благовещение», «Богоматерь Знамение», «Ангел златые власы» и некоторые другие, написанные в XII - начале XIII вв. Поскольку иконопись пришла на Русь из Византии, живописная (цветовая) ее сторона сначала напоминала византийскую. Искусство Византии, в силу исторических условий его возникновения, было, в отличие от искусства Руси, аскетичным, что проявилось в цвете. Для византийской живописи характерны три основных цвета: красный, синий и зеленый. Красный цвет понимался как цвет Божественной творческой активности, голубой - как символ устремленности мира к Богу (цвет неба), зеленый - как символ гармонии всего Божественного Бытия.

Богоматерь Владимирская

Православная русская икона - полностью заслуга Руси. Основными в русской иконописи стали все семь цветов радуги. Семь цветов радуги соответствуют семи дням Творения, семи таинствам христианства. Особое значение имеют в иконописи белый цвет и цвет золота, Это символы Божественного Света, царственной славы и достоинства. Следует отметить и такую характерную особенность древнерусского искусства, как отсутствие авторства. Это связано с византийским пониманием процесса художественного творчества как божественного откровения. Не художник - автор произведения, а Бог, вдохновивший его на создание картины. Личность художника в данном случае не важна. В силу этого имена художников, создавших шедевры древнерусской живописи, неизвестны. До наших дней дошло только имя Алимпия Печерского - автора мозаики Успенского собора Киево-Печерской лавры, жившего на рубеже XI-XII вв.