АПОЛОГЕТИКА, или ОСНОВНОЕ БОГОСЛОВИЕ

Предмет основного богословия Апологетика (от греч. πολογία защита) - раздел христианского богословия, ставящий своей задачей защиту христианского учения от различных критических возражений и нападок. Основное богословие - раздел христианского богословия, в котором изучаются и доказываются основные истины христианской веры. Сюда относятся истина бытия Божия, действительность сверхчувственного мира и личного бессмертия человека, истина о божественном происхождении христианства, о богочеловеческом характере его Основателя, о важности и необходимости Церкви для религиозно-нравственной жизни человечества.

Если апологетика ставит своей задачей собственно защиту христианства от критики, то основное богословие ставит целью разработку системы целостного знания, из которого, как следствие, вытекали бы и различные способы защиты христианства. «Главною задачею его (основного богословия) должно быть надлежащее уяснение истины, чтобы светлый образ ее представлялся в его целостном виде» (Рождественский Н.П. Христианская апологетика. Курс основного богословия. СПб., 1884).

Философская апологетика: соотношение веры и разума, доказательства бытия Бога, происхождение зла и сущность страдания, а также вопросы, касающиеся природы человека, - бессмертия его души, сущности свободы и отношения ее к Божественному Домостроительству и т. п. Естественнонаучная апологетика: отношения естественных наук с христианством (чудеса, происхождение человека, возникновение мира и Земли и др.). Историческая апологетика: историчность фактов, изложенных в Библии, прежде всего в Евангелии, действительно ли имели место события, изложенные в Ветхом и Новом Завете?

Литература 1. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Рождественский Н.П. Христианская апологетика. Курс основного богословия. СПб., Гайслер Н.Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Зеньковский В.В. Апологетика // Зеньковский В.В. Основы христианской философии. М., Михаил (Мудьюгин), архиеп. Курс основного богословия. М., Светлов П.Я. Курс апологетического богословия. Киев, Суинберн Р. Есть ли Бог? М., Мумриков О., свящ. Концепции современного естествознания: христианско-апологетический аспект. М., 2013.

История апологетики «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим. 1.20). 1. Отцы-апологеты II в. Св. Иустин Мученик находил в греческой философии много истинного: учение о едином Боге, создании Им мира, бессмертии души, провидении и т. п. «Ибо всякий из них говорил прекрасно потому именно, что познавал отчасти сродное с посеянным Словом Божьим... Итак, все, что сказано кем-нибудь хорошего, принадлежит нам христианам» (Апология II 13). Поэтому «те, которые жили согласно со Словом (Логосом), суть христиане, хотя бы считались за безбожников: таковы между эллинами Сократ и Гераклит и им подобные, а из варваров Авраам, Анания, Азария и Мисаил, и Илия и многие другие» (Апология I 46).

2. Богословы III в. Климент Александрийский: «философия есть некоторым образом результат действия божественного Промысла» (Строматы 1, 18). Те, кто изучают философию, «понимают, что она является ясным подобием истины, которое даровано эллинам Богом. В результате они не только не удаляются от веры, увлекаемые этой колдовской магией, но напротив, как говорится, ограждаются ею как неким прочным оплотом, открывая в ней своего рода союзника, помогающего утвердиться в вере. Через сопоставление различных учений истина выясняется полнее и глубже, а за ней следует откровенное знание (гносис)» (1, 19). «Философия [любовь к мудрости] в конечном итоге приводит к мудрости. Ведь философия является средством изучения [мудрости], сама же мудрость есть знание вещей божественных и человеческих и их причин. Следовательно, мудрость госпожа философии, подобно тому как философия госпожа всех предварительных наук» (1, 30).

«Сара, жена Авраама, до старости оставалась бесплодной. Не будучи в силах родить, она позволила Аврааму сблизиться со своей служанкой Агарью, родом из Египта, дабы та родила от Авраама. Точно так же и мудрость, состоявшая подругой верному, - Аврааму, которому "вера вменилась в праведность", - была в том поколении бесплодна и бездетна, не производя в лице Авраама плодов добродетели. Поэтому она по справедливости пожелала, чтобы тот, кто до сих пор стремился в своей жизни к праведности, но успехов не имел, вошел в связь с мирской наукой (Египет символически обозначает мир), а затем сблизился с мудростью для произведения на свет, по изволению божественного Провидения, законного наследника, Исаака. По истолкованию Филона, именно так следует понимать эту историю» (1, 30).

«Философия изначально была даром Бога эллинам до того, как Он обратился к ним явно. Ибо философия для эллинов это то же, что закон для иудеев, а именно: наставник, ведущий их к Христу. Итак, философия является пропедевтическим учением, пролагающим путь, по которому Христос приводит ученика к совершенству» (1, 28).

Ориген: «…христианское учение отдает предпочтение тому, кто принимает истины веры после разумного и мудрого исследования, а не тому, кто усваивает их только простой верой» (Против Кельса, I, 13). «Если мудрость есть знание вещей Божественных и человеческих и их первопричин… то тогда ни один поистине мудрый человек не отдалится от слушания наставлений христианина, поучающего о тайнах своей веры; и философия не будет служить ему в этом случае препятствием и не введет его в заблуждение. Ведь не истинная мудрость, а незнание влечет к заблуждению; в мире ничто так не устойчиво, как знание и истина эти две дочери мудрости» (Против Кельса, III, 72).

3. Отцы-каппадокийцы. Св. Григорий Богослов «Полагаю же, что всякий имеющий ум, признает первым для нас благом ученость, и не только сию благороднейшую и нашу ученость, которая презирая все украшения и плодовитость речи, емлется за единое спасение и за красоту умосозерцаемую, но и ученость внешнюю, которою многие из христиан, по худому разумению, гнушаются, как злохудожною, опасною и удаляющую от Бога… Напротив, надобно признать глупыми и невеждами тех, которые держась такого мнения, желали бы всех видеть подобными себе, чтобы в общем недостатке скрыть свой собственный недостаток и избежать обличения в невежестве» (Слово 43, Надгробное Василию).

4. Преп. Иоанн Дамаскин: «И прежде всего я предложу то, что есть самого лучшего у эллинских мудрецов, зная, что если есть что-либо благое у них, то оно даровано людям свыше от Бога... Если же что противно истине, то это темное изобретение сатанинского заблуждения и измышление злополучного разума… Посему, подражая образу пчелы, я воспользуюсь тем, что близко к истине, и от самих врагов получу плод спасение» («Источник знания. Предисловие»). «Нет ничего более ценного, чем познание, ибо познание есть свет разумной души. Наоборот, незнание есть тьма. Ибо как лишение света есть тьма, так и отсутствие познания есть помрачение разума. Неразумным существам свойственно незнание, разумным познание. Поэтому, кто, будучи от природы спосо­бен к познанию и ведению, не имеет его, тот, хотя он от природы и разумен, тем не менее по нерадивости и слабости души бывает хуже неразумных. Под познанием же я подразумеваю истинное познание сущего» («Источник знания. Философские главы»).

XIX век «Вера Христова не во вражде с истинным знанием, потому что не в союзе с невежеством» (св. Филарет Московский).

Что такое религия Цицерон: «Те, которые над всем, что относится к почитанию богов, усердно размышляли и как бы перечитывали (relegerent), были названы религиозными (religiosi) (от relegere, как elegantes от eligoro, diligentes от diligere, как intellegentes от intellegere). Ибо во всех этих словах тот же корень, что и в слове religiosus» (О природе богов, 2, 28). Религия «состоит в благочестивом поклонении богам» (О природе богов, 1, 42).

Лактанций: «Мы соединены и связаны (religati sumus) этими узами благочестия с Богом, отчего и сама религия получила свое имя, а не от слова «перечитывая» (relegendo), как объяснял Цицерон» (Божественные установления, IV, 28, 2). И.А. Ильин: «Религия есть всежизненная (в смысле сферы охвата) и живая (по характеру действия) связь человека с Богом; или иначе: человеческого субъекта с божественным Предметом» (Аксиомы религиозного опыта. М., С. 40).

Блаж. Августин: «Избирая (eligentes), а точнее (так как мы теряли Его по небрежению) – вторично избирая (reeligentes) Его (откуда, говорят, и происходит слово религия), мы стремимся к Нему любовью, чтобы, достигнув, успокоиться» (О граде Божием, 10, 3). Т.е. слово religio происходит от слова reeligere - воссоединять, т. е. воссоединять утраченную связь человека и Бога.

Определение религии Ф.Шлейермахер: «сущность религиозных возбуждений состоит в чувстве абсолютной зависимости» (Речи о религии… М.; К., С. 273). Эдуард Тайлор: верование в духовных существ вот тот минимум, который присущ всем без исключения религиям ( Первобытная культура. М., С.210). Кн. С. Трубецкой: «Религия есть организованное поклонение высшим силам» (Энциклопедичес- кий словарь Брокгауза и Ефрона. Т. XXVI-а. С. 540).

Р.Отто: «Священное содержит в себе некий отчетливый избыток, который собственно и позволяет его отличать» «лишь одно наименование близко подходит к выражению существа дела: чувство mysterium tremendum заставляющее таинство трепетать… Оно может стать тихим, смиренным содроганием и онемением твари перед… - да, перед чем? Перед тем, что в несказанной тайне возвышается над всяким творением» («Священное»). Э. Дюркгейм: «целостная система верований и обрядов, относящуюся к священным, т. е. отделенным (от обычных), запретным вещам, верований и обрядов, которые объединяют в одну моральную общину, называемую церковью, всех, кто им следует».

Religion is an organized collection of beliefs, cultural systems, and world views that relate humanity to the supernatural, and to spirituality.beliefscultural systems world viewssupernatural spirituality Une religion se conçoit le plus souvent comme un système de pratiques et de croyances pour un groupe ou une communauté, mais il n'y a pas de définition qui soit reconnue comme valable pour tout ce que l'usage permet aujourd'hui d'appeler religion.croyances La definizione di religione è problematica e dibattuta.definizioneproblematicadibattuta Religia – system wierzeń i praktyk, określający relację pomiędzy różnie pojmowaną sferą sacrum (świętością) i sferą boską, a określonym społeczeństwem, grupą lub jednostką.wierzeńsacrumświętością Релі́гія (від лат. religio зв'язок) віра, особлива система світогляду та світосприйняття, набір культурних, духовних та моральних цінностей, що обумовлюють поведінку людинилат.віра світоглядуцінностей

В.И. Гараджа: «Религия есть мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия, культ, который основывается на вере в существование одного или нескольких богов, священного, то есть той или иной разновидности сверхъестественного» (Религия // Большая советская энциклопедия. Т. 21. С. 629).

Отличия религиозного мировоззрения от нерелигиозного: 1. вера в личного Бога или богов; 2. вера в существование сверхчувственного мира; 3. нравственность как подчинение божественной воле; 4. вера в загробное воздаяние; 5. вера в бессмертие души; 6. богослужение, религиозный культ; 7. религиозная организация людей.

Религиозно-философские учения. Пантеизм: Бог есть природа. Панкосмизм: Бога превращают в мир (так что пантеизм фактически становится материализмом): стоицизм, Спиноза, Гегель, Эйнштейн. Акосмизм: мир превращают в Бога (веданта: Шанкара и Рамануджа). Деизм: Бог не вмешивается в мир. Т.Гоббс, Вольтер.

Эйнштейн: «Бог, вознаграждающий за заслуги и карающий за грехи, немыслим по той простой причине, что поступки людей определяются внешней и внутренней необходимостью, вследствие чего перед Богом люди могут отвечать за свои деяния не более, чем неодушевленный предмет за то движение, в которое он оказывается вовлеченным» (Религия и наука). «Для того, кто всецело убежден в универсальности действия закона причинности, идея о существе, способном вмешиваться в ход мировых событий, абсолютно невозможна» («Наука и религия»). Л.Инфельд, ученик великого ученого, писал, что, «когда Эйнштейн говорит о Боге, он всегда имеет в виду внутреннюю связь и логическую простоту законов природы. Я назвал бы это "материалистическим подходом к Богу"».

«Я не могу найти выражения лучше, чем "религия", для обозначения веры в рациональную природу реальности 2, по крайней мере той ее части, которая доступна человеческому сознанию. Там, где отсутствует это чувство, наука вырождается в бесплодную эмпирию. Какого черта мне беспокоиться, что попы наживают капитал, играя на этом чувстве? Ведь беда от этого не слишком велика» (Письмо Эйнштейна М. Соловину от 1 января 1951 г.). 2 «В наш материалистический век серьезными учеными могут быть только глубоко религиозные люди» (Религия и наука).

Вольтер: «Мой Боже! Избавь нас от заблуждений атеизма, отрицающего Твое бытие, и освободи нас от суеверия, бесчестящего Твое бытие, наше же превращающего в ад!» («Назидательные проповеди, прочитанные в приватном собрании в Лондоне в 1765 году»), «Атеизм и фанатизм два чудовища, способные разодрать на части и пожрать общество» (статья «Атеист» в Философском словаре). «В мысли о существовании Бога есть свои трудности; однако в противоположной мысли содержатся просто нелепости» (Метафизический трактат).

«Материалисты должны… утверждать, что движение присуще материи… Вдобавок им необходимо утверждать, будто никакой свободы воли не существует, и на этом основании они вынуждены разрушать все общественные связи, а также верить, будто предопределение столь же трудно постичь, как свободу воли, хотя на практике они сами это опровергают. Пусть же беспристрастный читатель, взвесив по зрелом размышлении все за и против относительно существования Бога-творца, посмотрит теперь, на чьей стороне вероятность истины» (Метафизический трактат). «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать» (послание к анонимному автору атеистического памфлета «О трех обманщиках»).

Квазирелигии (П.Тиллих) и псевдорелигии (И. Вах). И.Вах: «Псевдорелигия может демонстрировать черты подлинной религии, но в ней человек соотносит себя не с предельной, но с некоей конечной реальностью». П. Тиллих: главное различие между религией и квазирелигией состоит в их разном понимании веры. Если в истинной вере, формирующей религию, предельный интерес человека направлен на предельную реальность, то в квазирелигии предельная реальность подменена конечными реальностями: обществом, наукой и т.п.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ РЕЛИГИИ 1. Просветительская теория П.Гольбах: «неведение, страх вот опоры всякой религии» («Здравый смысл»). «Проповедь основателей религии во все времена адресовалась к людям грубым, невежественным, темным; для них-то и создавались боги, религиозные обряды, мифы, сказки про ужасы и чудеса» (Там же). Петроний: primos in orbe deos fecit timor.

Секст Эмпирик: «…вожди, намереваясь сдержать неправедно живущих, сначала установили законы для наказания явно непригодных, а затем они сочинили и богов, надзирающих за всеми человеческими прегрешениями и за хорошими поступками, чтобы никто не дерзал и тайно поступать неправедно» Гольбах П.: «Государи нуждались в духовенстве, для того чтобы вернее тиранить и держать в узде своих подданных, изнемогавших от их произвола и капризов» (Священная зараза. Разоблаченное христианство).

Позитивистская теория О.Конт: религия – плод невежества. Человек объясняет явления природы, наделяя ее человеческими чертами, но только в гораздо более могущественном виде. «Человеческий разум в то время, когда он еще не способен разрешать простейшие научные проблемы, жадно и почти исключительно ищет начала всех вещей, стремится найти либо начальные, либо конечные основные причины различных поражающих его явлений и основной способ их возникновения, - словом, стремится к абсолютному знанию. Эта примитивная потребность естественно удовлетворяется, насколько этого требует такое состояние, и даже насколько она действительно могла бы когда-либо удовлетворяться благодаря нашему извечному стремлению облекать все в человеческие образы, уподобляя всякие наблюдаемые нами явления тем, которые мы сами производим» (Дух позитивной философии). Наука отвечает на вопрос «как?», а религия ставит вопросы «зачем?» и «почему?». Лаплас: «Я не нуждаюсь в этой гипотезе» (т.е. гипотезе Бога)

Проблема: что значит «объяснять»? Объяснять - значит сводить неизвестное к известному. Почему нужно объяснять мир? «Если древний человек объяснял этот мир ссылкой на сверхъестественное, значит, сверхъестественное для него более понятно и близко, а мир, в котором он вдруг оказался, был ему чужд и непонятен. Этот факт можно осмыслить только с точки зрения библейского повествования об изгнании из рая: человек, оказавшись в этом мире, стал объяснять его по аналогии с тем, что он знал из предыдущего (райского) опыта, поэтому в древних представлениях весь мир оказывался осмысленным сакрально. Современный же человек уже забыл тот первоначальный опыт, и, с другой стороны, настолько привык к материальному миру и освоился в нем, что теперь он старается объяснять высшие предметы, сводя их к материальным процессам» (свящ. А.Чистов. Понятие «объяснения» в философии, науке и религии).

Л. Фейербах «Тайна теологии есть антропология» (Сущность христианства). «Божественная сущность - не что иное, как человеческая сущность, очищенная, освобождённая от индивидуальных границ, то есть от действительного, телесного человека, объективированная, то есть рассматриваемая и почитаемая в качестве посторонней, отдельной сущности. Поэтому все определения божественной сущности относятся и к сущности человеческой» (Там же).

Марксизм К.Маркс: «Религия это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа» (К критике гегелевской философии права. Введение). Ленин В.И.: «Религия род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свои тре­бования на сколько-нибудь достойную человека жизнь».

«Критика религии есть, следовательно, в зародыше критика той юдоли плача, священным ореолом которой является религия». «Критика неба превращается, таким образом, в критику земли, критика религии в критику права, критика теологии в критику политики». Другие корни религии: гносеологические, психологические и др.

Фрейд З. Теория отцеубийства. «Они ненавидели отца, который являлся таким большим препятствием на пути удовлетворения их стремлений к власти и их сексуальных влечений, но в то же время они любили его и восхищались им. Устранив его, утолив свою ненависть и осуществив свое желание отождествиться с ним, они должны были попасть во власть усилившихся нежных душевных движений. Это приняло форму раскаяния, возникло сознание вины, совпадающее с испытанным всеми раскаянием. Мертвый теперь стал сильнее, чем он был при жизни» (Тотем и табу).

«Христианский ритуал святого причастия, когда верующий поглощает кровь и плоть Спасителя, повторяет содержание старой тотемной трапезы, конечно, только в его мягком, выражающем почитание, не в его агрессивном смысле» («Человек Моисей и монотеистическая религия»).

«Смутное ощущение вины, изначально присущее человечеству, во многих религиях воплотившееся в признание исконной виновности, первородного греха, представляет собой, по всей видимости, память о преступлении, за которое несут ответственность первобытные люди. Из христианского вероучения мы еще можем вынести догадку о том, в чем состояло это преступление. Если сын Божий принес свою жизнь в жертву, чтобы искупить первородный грех человечества, то, согласно закону талиона, предписывающему воздаяние мерой за меру, этим грехом было убийство, умерщвление. Только оно могло потребовать в качестве возмездия такой жертвы, как жизнь. А поскольку первородный грех был виной перед Богом-отцом, значит, наидревнейшим преступлением человечества было, по всей видимости, умерщвление прародителя кочующим племенем первобытных людей, в памяти которых образ убитого позже преобразился в божество» (Мы и смерть).

«Такая замена естествознания психологией не только дает мгновенное облегчение, она указывает и путь дальнейшего овладения ситуацией... Ведь в такой же беспомощности человек когда-то уже находился маленьким ребенком перед лицом родительской пары, не без оснований внушавшей ребенку страх, особенно отец, на которого при всем том можно было, однако, рассчитывать» (Будущее одной иллюзии). «Мне кажется неопровержимым тот факт, что религиозная потребность проистекает из инфантильной беспомощности и вызванного ею влечения к отцу... Я не мог бы назвать ни одной другой, возникшей в детстве потребности, которая бы могла приблизиться к потребности в покровительстве отца» («Неудовлетворенность культурой»). «Религию в таком случае можно было бы считать общечеловеческим навязчивым неврозом, который, подобно соответствующему детскому неврозу, коренится в Эдиповом комплексе, в амбивалентном отношении к отцу» (Будущее одной иллюзии).

Эволюционная (анимистическая) теория Джон Лёббок ( ) обнаружил в первобытной религии различные формы – фетишизм, тотемизм, шаманизм и т.д. – и расположил их в последовательном эволюционном ряду. Герберт Спенсер ( ) выводил религию из первобытных идей о душе, из веры в ее посмертное существование, из культа мертвых, или культа предков. Он различал первоначальные представления о духах и более поздние представления о душах. Эдвард Эванс-Причард обвиняет Спенсера в том, что его суждения о мышлении первобытного человека напоминают систему рассуждений по принципу «если бы я был лошадью». Эдуард Тайлор ( ): корни анимизма в размышлениях первобытного человека о сне, сновидениях, обмороках, болезни и смерти.

Эванс-Причард: «достижения науки XIX века, которая пыталась приблизиться к решению этой труднейшей задачи, заслуживают … самой критической оценки» Он же о книге Ф.Джевонса «Введение в историю религии» отзывается как о «собрании абсурдных реконструкций, бездоказательных гипотез, диких спекуляций, неприемлемых аналогий, ошибочных интерпретаций и просто чепухи». Классические работы Дж.Фрэзера и А.Краули, по его словам, «карикатуры на первобытного человека, ум которого, якобы, пронизан суевериями и неспособен к зрелому критическому мышлению».

Современная наука о возникновении религии Э.Эванс-Причард: «Большинство социальных антропологов сегодня согласны в том, что стремление решить эту проблему – занятие бесплодное. Рассуждения о происхождении как религии в целом, так и тех или иных конкретных ее форм носят спекулятивный характер, поскольку отсутствие надежных фактических доказательств не позволяет ни подтвердить, ни опровергнуть эти теории».

«Первобытность не синоним духовного убожества, а явление стадиальное, для которого характерна своя, богатая и сложная духовная культура, соответствующая этой стадии развития» (Кабо В. Круг и крест). «Широко бытующее представление, что мышление первобытных людей устроено не так, как мышление людей, принадлежащих к современной западной цивилизации, – представление это ошибочно. Эти два типа мышления различаются не своей структурой, не качественно, они различаются своим содержанием».

«Религия первобытных обществ, как в значительной мере и их духовная жизнь в целом, не детерминирована материальными условиями существования, их производственными отношениями, экономикой, что понятия "базис" и "надстройка" здесь неприемлемы – они только исказили бы реальную роль духовной сферы в жизни этих обществ. Религия лишь отражает условия этой жизни, оставаясь явлением в значительной степени автономным; более того, она сама оказывает глубокое воздействие на все аспекты их социально-экономического бытия и духовной культуры».

«Человеческое сознание и сама культура расколоты на две большие сферы – сферу обыденного, или профанного, и сферу священного, или сакрального… Переступая… грань, человек… переходит из сферы обыденного в сферу священного, и в нем совершается чудесное превращение. Он начинает чувствовать и мыслить по- другому».

В.Р.Кабо: «человека создал не труд. Его создало понятие священного как основа религиозного сознания. … Нет никакого сомнения в том, что религия возникла вместе с первыми проблесками человеческого разума, что она сопровождала человека на всем его историческом пути. Вот почему человек современного типа – Человек разумный, Homo sapiens, может быть с полным основанием назван Человеком религиозным, Homo religiosus».

«Одним из наиболее первичных, элементарных, универсальных понятий, созданных первобытным сознанием, является понятие о всеобщей таинственной, могущественной силе, которую меланезийцы называли "мана", ирокезы – "оренда", индейцы сиу – "ваконда", алгонкины – "маниту", малайцы – "крамат", аборигены аранда – "арунгкильта"». Мирча Элиаде: «Не вызывает никаких сомнений практически универсальное верование в Небесное Божественное Существо, Которое сотворило мир и которое обеспечивает плодородность земли, посылая на нее дождь. Это Существо наделено даром безграничного предведения и мудрости. Оно установило моральные законы». Прамонотеизм. Вильгельм Шмидт ( ). «Происхождение идеи Бога» в 12 т.

Вера и разум Вера - свободное согласие с каким-либо положением, которое невозможно доказать. Западная мысль. 1. «Верую, чтобы понимать». Климент Александрийский. «…Только те исследования, которые находятся в согласии с верой и на ее основании воздвигают великолепное здание истинного гносиса, можно считать наилучшими». «веры не может быть без знания, равно как и знания без веры». Но вера более проста, легка, общедоступна. В этом ее преимущество. Вера есть фундамент знания, а рациональное знание стены, воздвигнутые на этом фундаменте. В основе и веры, и разума – разумность. Гнозис - это идеал соединения веры и знания.

Блаж. Августин Вера есть один из видов разума. Вера противопоставляется только рациональному мышлению. Но вера тоже есть мышление. Не всякое мышление есть вера, но всякая вера есть мышление: «И все же необходимо, чтобы всё, во что верят, предварялось размышлением для того, чтобы в него верили. Хотя и верить есть не что иное, как мыслить о чем-то с согласием. Ведь не всякий, кто мыслит, верует: многие размышляют для того, чтобы не верить. Но всякий верующий мыслит, причем мыслит, веруя, и верует, размышляя» (О предопределении святых, 2, 5). В начале любого познания имеет место вера. Вера прежде понимания, но ниже него: человек должен не просто верить, но понимать то, во что он верит. По времени первична вера, а по сути первичен разум: «К изучению наук ведет нас двоякий путь: авторитет и разум. По отношению ко времени первенствует авторитет, а по отношению к существу дела разум. Ибо первое предпочитается, когда нужно располагать, другое же наиболее ценится при достижении» (О порядке, 2, 9).

«как велика любовь к знанию и насколько природа человеческая не желает обманываться, можно понять из того, что всякий охотнее желает плакать, владея здравым умом, чем радоваться в состоянии помешательства» (О граде Божием, XI, 27). «Если же они ленивы, или преданы другим занятиям, или уже неспособны к науке, пусть обратятся к вере» (О порядке 2, 5). Вера шире понимания. Не все можно понять, но во все можно верить: «что я разумею, тому и верю, но не все, чему я верю, то и разумею. Все, что я разумею, то я и знаю, но не все то знаю, чему верю. Я знаю, как полезно верить многому и такому, чего не знаю…. Поэтому, хотя многих предметов я и не могу знать, однако знаю о пользе в них уверовать» (Об учителе, 11). «Ибо пророк говорит: Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены (si non credideritis non permanebitis) (Исаия. VII, 9). Этого он не сказал бы, если бы, по его представлению, между тем и другим (разумом и верой) не было никакого различия» (Об учителе, 11).

«В известном смысле прав тот, кто говорит: Буду понимать, чтобы поверить, и прав я, когда повторяю за пророком: Верь, чтобы понимать: согласимся, что мы говорим истину. Итак, понимай, чтобы верить, и верь, чтобы понимать». Ансельм Кентерберийский: «Не ищу разуметь, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь; ибо верую и в то, что если не уверую, не уразумею» (Прослогион, 1).

2. Пьер Абеляр: «понимаю, чтобы верить». «ни один разумный среди нас не запрещает исследовать и обсуждать веру при помощи разумных доказательств, и никто разумно не успокаивается на сомнительном, если только разумом не предпосылается то, на чем должно успокоиться… веру нужно защищать и утверждать больше всего при помощи разумных доводов» 3. Тертуллиан: «Верую, ибо абсурдно». «Верую, ибо абсурдно» (Credo quia absurdum est). «Сын Божий распят это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес это несомненно, ибо невозможно» (О плоти Христа, 5). 4. Сигер Брабантский, Уильям Оккам: теория «двух истин».

Апостол Павел и отцы Церкви о вере «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). στιν δ πίστις λπιζομένων πόστασις, πραγμάτωνλεγχος ο βλεπομένων. Слово, переведенное как «осуществление», в греческом тексте послания – это πόστασις. 1. πόστασις – это «ипостась», т.е. Лицо Пресвятой Троицы. (Ср.: Евр 1:3 «Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей…») 2. слово «ипостась» понималось как индивидуальный предмет. 3. в дословном переводе с греческого на латыньπόστασις – это substantia. (В Вульгате: «est autem fides sperandorum substantia rerum argumentum non parentum»)

Под верой понимается свободное согласие с каким- либо положением, которое невозможно доказать. Такую веру апостол Павел назвал «верой от слышания» (Рим. 10, 17). «Вера есть несомненное согласие на то, что выслушано с удостоверением в истине проповеданного по благодати Божией» (свт. Василий Великий. «О вере»). «Вера же есть свободное предпоставление себе вещи достигаемой, от благочестия одобряемое» (Климент Александрийский. «Строматы»).

Но для христианства важно указать не только на свободный характер акта веры, но и на истинность этой веры. Преп. Иоанн Дамаскин: «Ибо без веры и земледелец не проводит бразды в земле; и купец на малом древе не вверяет своей души беснующейся бездне моря; не совершаются браки, ни что-либо еще житейское» (Точное изложение православной веры, IV, 11). Свт. Василий Великий: «Что прежде –– знание или вера? А мы утверждаем, что вообще в науках вера предшествует знанию, в рассуждении же нашего учения, если кто скажет, что веру предваряет знание, то не спорим в этом, разумея, впрочем, знание, соразмерное человеческому разумению. Ибо в науке должно прежде поверить, что буква называется «азом», и, изучив начертание и произношение, потом уже получить точное разумение, какую силу имеет буква» ( Письмо 227 (235). К тому же Амфилохию ).

Свт. Василий Великий: «…начала во всякой науке, по необходимости преподаются учащимся без доказательств: потому что, кто спорит о началах, тот не может, путем и порядком, дойти до конца. И в этом удостоверяют тебя сами светские ученые. Ибо если ты с геометром не согласишься в первых началах, то ему не возможно будет делать последующие заключения. И тот, кто в арифметике останавливается на начатках и основаниях, пресекает себе путь вперед. Подобным образом, и медицинские начала у врачей не доказываются. И вообще, в каком бы то ни было учении, где только идут к концу известным путем и порядком, нельзя требовать доказательств на первые основания, напротив необходимо –– начала умственных наук принять без исследования, и уже в последствиях видеть, что вытекает из предположенного. Точно так и таинство богословия требует согласия (происходящего) от веры без доказательств» (Толкование на 115 псалом).

Восточное богословие, в отличие от западного, всегда исходило не только из переживаний отдельного человека, но включало в себя и самое истину. Психологическое (западное) и онтологическое (восточное) понимание веры. «Слово представляет собой простую и поистине сущую истину, в согласии с которой, как чистым и необманчивым знанием сущих, существует божественная вера, постоянное утверждение верующих, истиной их и им истину утверждающее в непреложном тождестве. Так что верующие имеют простое знание истины. Ведь если знание объединяет познающих и познаваемое, а незнание есть причина вечного изменения и дробления неведающего в самом себе, то того, кто уверовал в Истину по священному Слову, ничто не отгонит от очага истинной веры, у которого он способен сохранить постоянной недвижимую и непреложную тождественность. Ведь объединившийся с Истиной хорошо знает, что он в своем уме, даже если многие увещевают его как из ума поступившего» (Дионисий Ареопагит. О божественных именах, VII, 4).

В православии – оба понимания веры. «Вера, между тем, двояка: есть вера от слышания (Рим 10:17). Ибо, слушая божественные Писания, мы верим учению Духа. Вера же эта обретает совершенство через все, что законоположено Христом: веруя делом, живя благочестиво и исполняя заповеди Обновителя нашего. Ибо кто не верует согласно с преданием кафолической Церкви или кто через постыдные дела имеет общение с диаволом, тот неверен. Вера же есть, опять-таки, осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр 11:1) или несомненная и нерассуждающая надежда на то, что обещано нам Богом, и на успех наших прошений. Поэтому первая вера относится к нашему намерению, а вторая – к дарам Духа» (Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение православной веры, IV, 10 (83)).

«Правая вера понимается в двух смыслах: вера есть от слышания (Рим 10:17), от проповеди, и есть еще более прочная вера – осуществление ожидаемых (Евр 11:1) благ. Верой от слушания могут обладать все люди, а вторую веру стяжают только праведники» (преп. Анастасий Синаит. «Путеводитель») «Слово вера одно по названию своему … разделяется на два рода. К первому роду принадлежит вера научающая, когда душа соглашается на что-либо. И она полезна для души… Другой род веры есть тот, который по благодати даруется Христом» (Кирилл Иерусалимский. «Пятое Огласительное поучение»).

Ф.Якоби: есть орган веры. Да, в Новом завете часто говорится, что орган веры это сердце. «Кто... не усомнится в сердце своем, но поверит» (Мк. 11, 23) «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею» (Мф. 22, 37) «если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать… то спасешься» (1 Кор. 10, 9). «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8).

Но это не так. Вера – это полнота души. свт. Григорий Палама: «а я и святую нашу веру полагал бы неким превосходящим любое чувство и любое разумение созерцанием нашего сердца, поскольку она превосходит все умственные способности нашей души» (Триады, II, 3, 40). свт. Иоанн Златоуст: «Таким образом, вера, говорит [апостол], есть созерцание неявного и ведёт к такому же полному убеждению в невидимом, как в видимом. Как невозможно не верить видимому, так невозможно быть вере, когда кто не убеждён в невидимом вполне так же, как в видимом» (Иоанн Златоуст, свт. Беседа на Послание к Евреям 21).

преп. Максим Исповедник: «Бог дарует благочестивым людям исповедание и веру в то, что Он подлинно есть, и [подобная вера] доступнее всякого доказательства. Ибо вера есть истинное ведение, обладающее недоказуемыми началами, поскольку она есть ипостась вещей, превышающих ум и разум» («Главы о богословии и домостроительстве воплощения Сына Божия»). «Христос же есть, как мы полагаем, воипостасная вера» (Вопросоответы к Фалассию. Вопр. 25). «вера в Бога есть то же самое, что и Царствие Божие, и они только мысленно отличаются друг от друга. Ибо вера есть безвидное Царствие Божие, а Царствие [Божие] есть вера, божественным образом обретающая [свои] формы» (Вопросоответы к Фалассию. Вопр. 33).

Преп. Максим Исповедник: «вера не есть просто только дело воли, имеющее значение подвига, в награду за который уже затем дается понимание усвоенной сначала внешним образом истины…: она есть орган действительного восприятия и познания истины. Не отрицается естественная деятельность разума по отношению к предмету веры; но в то же время предполагается, что усвояемая через веру истина, как имеющая объективное значение вне человеческого сознания, имеет силу сама просвещать и привлекать к себе ум еще прежде, чем он успел, так сказать, сделать попытку к самодеятельному ее уяснению. Вера поэтому не противополагается знанию и не отличается от него, как низшая ступень в усвоении истины от высшей. Вера есть тоже знание, но исходящее из недоказуемых принципов. Она имеет непреходящее значение в деле богопознания, так как высшие истины Откровения не могут быть вполне объяты умом, не переставая от этого сохранять просвещающее значение для ума. Вера есть в этом отношении даже высший род познания в сравнении с обычным» (Бриллиантов А.И. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены).

Современные мыслители о вере П.Тиллих определяет веру как «состояние предельной заинтересованности»(«Динамика веры»). Вера захватывает человеческую личность целиком, в т.ч. и бессознательную его часть, но «бессознательные элементы соучаствуют в создании веры лишь в том случае, если они приняты в личностный центр». Вера – акт свободный, поэтому она не может существовать помимо сознательной деятельности человека. Таким образом, «вера - это целостный и центрированный акт личного Я, акт безусловного, бесконечного и предельного интереса».

Тиллих сосредотачивается не на том, что такое вера, а описывает ее свойства, показывает критерий, согласно которому можно отличить веру истинную от неистинной. Концепция Тиллиха страдает некоторым психологизмом и поэтому не позволяет, в частности, решить проблему отношения веры и разума.

С.Л.Франк: «Вера по своей первичной основе или сущности есть не слепое доверие, а непосредственная достоверность, прямое и непосредственное усмотрение истины веры» («С нами Бог»). Такая достоверность, по Франку, может быть результатом лишь непосредственной встречи с высшей реальностью – с Богом, только в результате религиозного опыта.

Папа Римский Иоанн Павел II: «Вера и разум подобны двум крылам, на которых дух человеческий возносится к созерцанию истины. Сам Бог заложил в сердце человека желание познать истину и в конечном итоге познать Его, чтобы тот, познавая и любя Его, мог достичь полноты истины в себе самом» (энциклика «Вера и разум»). Патриарх Алексий II одобрительно цитирует К.Г.Честертона, сказавшего, что «наука не способна постичь мир по той причине, что мир не чертеж, а рисунок художника».

Доказательства бытия Бога Возражения. 1. Доказать бытие Бога невозможно. Нужно верить. свт. Григорий Богослов. «Слово о смиренномудрии, целомудрии и воздержании»: «Умозаключения же мало ведут к ведению Бога; ибо всякому понятию есть другое противоположное». «Ибо к каждой мысли о Боге всегда, как мгла, примеривается нечто мое и видимое». «Бог Сам приходит к чистому, потому что обителию чистого бывает только чистый».

За: Свт. Василий Великий: «А вере в Бога предшествует понятие, именно понятие, что Бог есть, и оное собираем из рассматривания тварей. Ибо познаем премудрость и могущество, и благость, и вообще «невидимая Его» (ср.: Рим. 1, 20), уразумевая от создания мира. Так признаем Его и Владыкою своим. Поелику Бог есть Творец мира, а мы часть мира, то следует, что Бог и наш Творец. А за сим знанием следует вера, за таковою же верою поклонение» (Письмо 227 (235)). Преп. Иоанн Дамаскин в «Точном изложении православной веры» предлагает несколько доказательств, которые восходят к философии Аристотеля.

Свт. Григорий Богослов: «Напротив, мы должны веровать, что есть Бог Творец и Создатель всех существ; ибо как могла бы и существовать Вселенная, если бы кто не осуществил ее и не привел в стройный состав? … иначе мир, носимый случаем, как вихрем корабль, должен бы был, по причине беспорядочных движений вещества, мгновенно разрушиться, рассыпаться и возвратиться в первоначальный хаос и неустройство» (Слово 14. О любви к бедным).

2. Познать Бога невозможно Надо отличать знание Бога от знания о Боге. Первое невозможно, второе – возможно. «Но что именно есть сущность Божия… мы и не знаем, и сказать не можем» (преп. Иоанн Дамаскин). «Мы не можем знать, что Бог есть, но можем знать, что Бог есть» (Фома Аквинский).

3. Доказывать бессмысленно. Ведь тому, кто уже верит в Бога, доказывать ничего не нужно. А людям, которые не верят в Бога, доказывать бессмысленно, они никогда не согласятся. Ошибка в том, что человек не статичен. Верующий может сомневаться, а атеист может уверовать.

Типы доказательств: Апостериорные (т.е. основанные на внешнем опыте), и априорные, т.е. основанные на внутреннем опыте. Апостериорные - космологическое, телеологическое и историческое. Априорные - онтологическое и нравственное.

Религиозно-опытное Ап. Павел: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю - в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12, 2-4).

Плотин: «Так случалось много раз: как бы восходя из собственного тела в самого себя, самососредоточившись и отвратившись от всего внешнего, я созерцал чудесную красоту, превосходящую все, что когда-либо было явлено в нашем мире; становясь причастным истинной жизни, обретая единство с божественным, в этом дивном своем состоянии я умственно достигал верховных сфер. Но, увы, наступал момент, когда ум нисходил в область рассудка, и, вспоминая о своем пребывании в сверхчувственном мире, я задавался вопросом, в чем причина моего падения, как душа вошла в мое тело и каким образом она, уже находясь в теле, все равно остается высшей сущностью» (О нисхождении души в тела (IV.8.1)).

Джемс У. Многообразие религиозного опыта. 1. Неизреченность. «Самый лучший критерий для распознавания мистических состояний сознания – невозможность со стороны пережившего их найти слова для их описания, вернее сказать, отсутствие слов, способных в полной мере, выразить сущность этого рода переживаний; чтобы знать о них, надо испытать их на личном непосредственном опыте и пережить по чужим сообщениям их нельзя». 2. Интуитивность. При помощи мистических созерцаний человек проникает в глубины истины, закрытые для рассудка. «Они являются откровениями, моментами внутреннего просветления, неизмеримо важными для того, кто их пережил, и над чьей жизнью власть их остается незыблемой до конца».

3. Кратковременность. Мистические состояния длятся недолго - от получаса – до двух часов. 4. Бездеятельность воли. «Мистик начинает ощущать свою волю как бы парализованной или даже находящейся во власти какой то высшей силы».

Историческое Цицерон: «Самое же незыблемое основание к тому, чтобы мы верили в существование богов, то, что нет на свете такого дикого племени, нет такого звероподобного человека, чтобы в сознании у него не было представления о богах. Пусть многие судят о богах ложно этому причина предрассудки; но божественную природу и суть признают все. И делается это не по людскому сговору или общему решению, держится не на уставах или законах, а если, несмотря на это, все народы единогласны в некотором мнении, то его следует считать естественным законом» (Тускуланские беседы I, 13). Религиозность, вера в существование божественного мира – это нормальное, естественное состояние человека. Современная наука подтвердила.

Онтологическое Ансельм Кентерберийский. «Прослогион». Даже безумец понимает, что такое Бог. Он понимает, что Бог это «нечто, больше чего нельзя ничего помыслить». Значит, понятие Бога имеется, по крайней мере, в его разуме. Но может ли быть то, что имеется только в разуме, тем, больше чего нельзя ничего помыслить? Конечно, нет, ибо «если оно уже есть по крайней мере только в уме, можно представить себе, что оно есть и в действительности, что больше». А то, что существует и в действительности, и в понятии, всегда больше того, что существует только в понятии. Поэтому сказать, что Бога нет, значит высказать противоречие. «Ведь если то, более чего нельзя ничего помыслить, может быть помыслено как то, чего нет, из этого следует, будто бы то самое, более чего нельзя ничего помыслить, не есть то, более чего нельзя ничего помыслить; а это явное противоречие».

Гаунилон: можно помыслить все что угодно, но это еще не значит, что оно тотчас же станет существующим. Можно представить себе существующим «остров блаженных», но от этого он не будет существовать. Ансельм: Гаунилон смешивает два понятия – «помыслить» и «представить». Остров блаженных можно представить, но не помыслить. Помыслить – значит дать строго логическое определение. Только Бог есть Тот, больше чего невозможно помыслить. Поэтому это доказательство применимо только к одному существу к Богу.

Фома Аквинский: 1. не каждый согласится с таким определением Бога, ведь некоторые считают даже, что бог материален. 2. как учил еще Аристотель, понятие о предмете отражает сущность этого предмета и раскрывает ее через определение этого предмета. Говоря, что Бог есть то, больше чего ничего нельзя помыслить, Ансельм фактически дает определение Бога и, следовательно, утверждает познаваемость Его сущности. Но сущность Божия непознаваема. Значит, понятие Бога не отражает сущность Бога. Мы можем знать о Боге лишь то, что Он существует, знать о Нем лишь по аналогии с вещами материального мира, но не проникать в Его сущность.

Декарт: Бог есть самое совершенное существо. А это означает, что Бог обладает всеми положительными свойствами. Бог всеведущ, Бог всеблаг, всемогущ и т.д. Но бытие – тоже положительное свойство, ведь бытие лучше, чем небытие. Значит, Бог обладает бытием.

Кант: «…Если я отвергаю субъект вместе с предикатом, то противоречия не возникает, так как не остается уже ничего, чему что-то могло бы противоречить» (Критика чистого разума). «…Бытие не есть реальный предикат, иными словами, оно не есть понятие о чем-то таком, что могло бы быть прибавлено к понятию вещи». Поэтому можно мыслить отсутствие вещи вместе с отсутствием ее предикатов, не впадая при этом в противоречие. Суждения существования всегда синтетические и апостериорные. Понятие Бога в онтологическом доказательстве – априорное.

Гегель: «…никто не станет в наши дни квалифицировать Бога в качестве вещи, и никто не станет рыться среди всех возможных вещей в поисках той, которая годится для понятия Бога; люди будут говорить о свойствах такого-то человека или коры хинного дерева и т. д., но в философском изложении уже не будут говорить о свойствах в применении к Богу как вещи» (Лекции о доказательстве бытия Бога).

Кант фактически постулировал положение, что существование объекта можно установить только посредством чувственного опыта, а затем отсюда сделал вывод, что бытие никакого умопостигаемого объекта доказать нельзя. «Для предметов чувств это (доказательство существования) достигается посредством связи с каким-нибудь из моих восприятий по эмпирическим законам; но что касается объектов чистого мышления, то у нас нет никакого средства познать их существование» (Критика чистого разума).

Суждение, основанное на внутреннем опыте (например, «моя мысль существует»), и синтетическое, ибо дает новое знание исходя из самопознания, и априорное. Прот. Ф. Голубинский: «Довод истины бытия Божия, выводимый из идеи о Существе бесконечно-совершенном, превосходнее, полнее других». Еп. Михаил (Грибановский): «сам Кант… своею критикою подготовил путь к онтологическому доказательству как непосредственному факту нашего самосознания. А это доказательство покоится уже на чисто христианском учении о личности человека как образе Бога».

Так называемые свойства Бога (благость, всеведение, могущество и пр.) неотделимы от Его сущности и именуются так лишь по несовершенству нашего языка, который не может выразить невыразимую и непознаваемую божественную сущность. Невозможно бытие (даже в мысли) неблагого, невсеведующего, невсемогущего Бога. С.Л.Франк: «Онтологическое доказательство есть не что иное, как усмотрение самоочевидности абсолютного, как такового. Оно не есть в обычном смысле "доказательство", т. е. умозаключение; оно есть, напротив, непосредственное усмотрение истины. Именно поэтому оно есть не плод какой-либо гордыни отвлеченного разума, не продукт интеллектуализма схоластики и рационалистической философии, а, напротив, выражение некой первичной и непосредственной мистической интуиции, простая формулировка своеобразия мистического или живого знания в его отличии от знания отвлеченного - предметного».

Н. Малкольм: «если Бог не существует, то Его существование логически невозможно; если Бог существует, то Его существование логически необходимо; поэтому существование Бога либо логически невозможно, либо логически необходимо; если существование Бога логически невозможно, то концепция Бога противоречива; концепция Бога не противоречива; следовательно, существование Бога логически необходимо».

Proof of God by Kurt Gödel Explanation: P(psi) P is "positive" G(x) x have the property God ess. essential E existing Necessary This "proof" on the existence of God, hasn't been published. But Dana Scott who belonged to the closest circle around Gödel, claimed this were constructed by Gödel. In 1970 Dana Scott sent this alledged proof to Stig Kanger. Stig Kanger was a professor of theoretical philosophy in Uppsala, but died in I was one of his latest pupils. Stig distributed this proof at the department in Uppsala and perhaps it also has been distributed in the USA. This was one of the earliest texts that I still keep up at the web (1995 or thereabout). Nowadays there has been a publication of the colleced papers by Gödel, and this proof (or something very similiar) is edited and published therein.

Определение 1: «X» является богоподобным, тогда и только тогда, если все его свойства положительные. Определение 2: «А» является свойством «X» тогда и только тогда, если для каждого свойства «B», «B» имеет свой «X», и «A» вытекает из «B». Определение 3: «X» обязательно существует тогда и только тогда, если все его составляющие однозначно определены. Аксиома 1: Если свойство положительно, то его обратное не является положительным. Аксиома 2: Любые главные свойства строятся на основных свойства, то есть главное свойство позитивно, только если все основные позитивны. Аксиома 3: Свойства Богоподобности всегда положительные. Аксиома 4: Если главное свойство положительное, то все его составляющие положительные. Аксиома 5: Существование положительное свойство Аксиома 6: Для любого главного свойства «P», если «P» положительно, то его свойства положительны. Теорема 1: Если свойство положительно, то это можно доказать. Вывод 1: Свойство быть Богоподобным постоянно. Теорема 2: Если что-то Богоподобное, то оно должно существовать. Теорема 3: Богоподобность всегда можно доказать.

Метафизическая противоречивость: Бог не может согрешить, не уничтожает зло и т.п. 1) «Бог всемогущ, и поэтому Он делает только то, что соответствует Его сущности». Бог принципиально отличен от мира, Он не зависит ни от чего, и в этом состоит Его полная свобода. Человек же является творением Божиим и поэтому зависит от многих вещей. Эта его зависимость и порождает его несвободу, когда человек не может что-либо сделать по своей немощи. Бог же, если Он не может что-либо сделать, то, наоборот, по Своему всемогуществу.

Августин: «Бог правильно называется всемогущим, хотя умереть и обмануться не может. Он называется всемогущим, поскольку делает то, что хочет, и не терпит того, чего не хочет; если бы последнее случилось с Ним, Он никоим образом не был бы всемогущим. Потому-то нечто и невозможно для Него, что Он всемогущ. Так же точно, когда мы говорим, что мы необходимо по доброй воле желаем, когда чего-нибудь желаем, мы говорим, безусловно, истину, и этим свою добрую волю не подчиняем необходимости, которая лишает свободы» ( О граде Божием, V, 10).

Фома Аквинский: «Бог всемогущ, поскольку Он может делать всё, что возможно в абсолютном смысле… Таким образом, все, что не подразумевает противоречия в определениях, числится среди того возможного, относительно которого Бог называется всемогущим; в то время как то, что такое противоречие подразумевает, не находится в пределах божественного всемогущества постольку, поскольку не имеет и не может иметь аспекта возможности» (Сумма теологии. Вопр. 25. О способности Бога. Разд. 3. Всемогущ ли Бог). «согрешить – значит утратить совершенство действия; следовательно, быть способным грешить – значит быть способным утрачивать совершенство действия, а это противоречит всемогуществу» (Там же).

Митр. Макарий (Булгаков): «Ибо если бы Он мог умереть, или мог вредить другому, лгать и вообще грешить и быть злым, это было бы признаком не могущества в Боге, а слабости и бессилия, физического или нравственного. Бог все может, чего только хочет, и что не противно Его природе. Но умереть или перестать существовать совершенно противно Его природе, и Он хочет, по своей природе, одного только добра, и зла не желает никакого» (Православно-догматическое богословие).

2) Всемогущество Бога значит, что Бог не может совершить абсурд, сделать то, что в принципе невозможно в нашем мире. К.С.Льюис: «Его всемогущество означает власть делать всё, что внутренне возможно, но не то, что внутренне невозможно. Ему можно приписывать чудеса, но не глупости. Это не полагает границ Его власти. Если вы скажете: «Бог может дать существу свободную волю и в то же время лишить его свободы воли», вы фактически ничего не сказали о Боге бессмысленная комбинация слов не обретёт внезапно смысла потому лишь, что вы предпошлёте ей два других слова: «Бог может». По- прежнему остаётся истинным, что для Бога нет вещей невозможных внутренние невозможности не есть вещи, а лишь пустые места. Для Бога не более возможно, чем для Его слабейшего создания, осуществить две взаимоисключающие альтернативы не потому, что Его могущество наталкивается на препятствие, а потому, что чепуха остаётся чепухой, даже когда мы говорим её о Боге».

Может ли Бог сделать бывшее небывшим? Фома Аквинский: «Он не может сделать и так, чтобы что- либо, произошедшее в прошлом, не было произошедшим… То, что несет в себе противоречие, не подпадает под всемогущество Бога. Но то, что произошедшее не произошло, подразумевает противоречие». блаж. Августин: «Если кто говорит, что, коль скоро Бог всемогущ, то пусть Он сделает так, чтобы произошедшее не произошло, тот не понимает, что это все равно, что сказать, что, коль скоро Бог всемогущ, то пусть Он сделает так, чтобы само по себе истинное стало ложным» («Против Фавста-манихея»). Вмешательство Бога в прошлое – это 1. бесполезное чудо; 2. признание ошибки в промысле. И то и другое невозможно.

Логическая противоречивость: может ли Бог сотворить столь тяжелый камень, который Сам не сможет поднять? Это парадокс. Б.Рассел: «Пусть K множество всех множеств, которые не содержат себя в качестве своего элемента. Содержит ли K само себя в качестве элемента? Если да, то, по определению K, оно не должно быть элементом K противоречие. Если нет то, по определению K, оно должно быть элементом K вновь противоречие».

Примеры парадоксов: «Я лгу». «Одному деревенскому брадобрею приказали «брить всякого, кто сам не бреется, и не брить того, кто сам бреется». «В одной стране вышел указ: «Мэры всех городов должны жить не в своем городе, а в специальном Городе мэров». Где должен жить мэр Города мэров?».

Гёдель, теорема о неполноте: «Логическая полнота (или неполнота) любой системы аксиом не может быть доказана в рамках этой системы. Для ее доказательства или опровержения требуются дополнительные аксиомы». Значит в любом языке могут возникать парадоксы, т.е. высказывания, которые невозможно доказать. Для их доказательства необходимо строить более общий язык, в котором тот язык, в котором возник парадокс, будет его частным случаем.

Нравственное доказательство 1. Практический. Основывается на благотворности религии для нравственной жизни. «Если бы Бога не было, его следовало бы придумать». Вера в Бога дает человеку душевный мир, смысл жизни и т.п. 2. Теоретический. А) Существование совести как внутреннего нравственного чувства. Это чувство одинаково у всех людей и указывает на существование некоего абсолютного нравственного закона, которым может быть только нечто не относящееся к нашему материальному миру, некий божественный абсолют. Если бы нравственный закон был естественным произведением самой природы человека, в таком случае он имел бы полнейшую возможность распоряжаться этим законом. Всеобщность и необходимость нравственного закона. Возражения: естественные теории происхождения нравственности: биологическая, социальная и др. «Язычники не имеющие закона (т. е. внешнего) по природе законное делают; не имея закона, они сами себе закон; они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2, 14).

Б). Кантовское. «Критика практического разума» «Трансцендентальная аналитика» «свобода… есть условие морального закона», «если бы не было свободы, то не было бы в нас и морального закона». Два вида этики: автономная и гетерономная. «если кто-то с величайшей опасностью для жизни пытается спасти при кораблекрушении людей и при этом в конце концов сам погибает».

Закон практической, нравственной деятельности – долг. «Долг! Ты возвышенное, великое слово, в тебе нет ничего приятного, что льстило бы людям, ты требуешь подчинения, хотя, чтобы побудить волю, и не угрожаешь тем, что внушало бы естественное отвращение в душе и пугало бы; ты только устанавливаешь закон, который сам собой проникает в душу и даже против воли может снискать уважение к себе (хотя и не всегда исполнение); перед тобой замолкают все склонности, хотя бы они тебе втайне и противодействовали, где же твой достойный тебя источник и где корни твоего благородного происхождения, гордо отвергающего всякое родство со склонностями, и откуда возникают необходимые условия того достоинства, которое только люди могут дать себе?»

Категорический императив: «поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства» («Крит. практ. разума»). «поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился к нему только как к средству» («Основы метафизики нравственности» ). Долг велит нам «собственное совершенство и чужое счастье» («Метафизика нравов») «Ты должен значит ты можешь».

Категорический императив, по Канту, не противоречит христианскому нравственному законодательству. Ведь заповедь «возлюби ближнего твоего» есть иное выражение категорического императива, тем более что она требует любить человека свободно, охотно. Любовь к Богу как склонность невозможна (подобно любви к наслаждению), ведь Бог не может быть объектом чувственного опыта, поэтому не может относиться к гетерономной этике, а может относиться только к миру вещей в себе, т.е. к области автономной этики. «В этом смысле любить Бога значит охотно исполнять его заповеди; любить ближнего значит охотно исполнять по отношению к нему всякий долг».

«Полное же соответствие воли с моральным законом есть святость». Это воля, которая осуществила категорический императив, или, говоря иначе, осуществила евангельские заповеди на практике. Правда, этот «идеал святости недостижим ни для одного существа; но он прообраз, приблизиться к которому и сравняться с которым в непрерывном, но бесконечном прогрессе мы должны стремиться».

Нравственный закон не зависит от мира явлений, в котором царствует полный детерминизм. Следовательно, нравственный закон не относится к внешнему миру. Человек есть существо, принадлежащее и материальному, и нематериальному миру. С одной стороны, человек как существо физическое подчиняется всем законам материального мира, а с другой как существо нравственное человек абсолютно свободен и подчиняется нематериальному миру.

«Трансцендентальная диалектика» Высшее благо есть такое состояние, в котором добродетель и человеческое счастье необходимо соединяются: «…добродетель и счастье вместе составляют все обладание высшим благом в одной личности, причем счастье распределяется в точной соразмерности с нравственностью».

Антиномия практического разума: «или желание счастья должно быть побудительной причиной максимы добродетели, или максима добродетели должна быть действующей причиной счастья».

Тезис ложен безусловно, поскольку желание счастья не может быть побудительной причиной максимы добродетели. Это возможно только в случае гетерономной, а не автономной этики. Антитезис тоже ложен, но не безусловно. Положение, что максима добродетели должна быть действующей причиной счастья, ложно только в том случае, если мы постулируем существование лишь чувственного мира.

Постулат бессмертия души. Высшее благо, т. е. совпадение добродетели и счастья, существует только в том случае, если будет возможным полное соответствие убеждений человека с моральным законом, т.е. святость. В этом случае человек становится полностью достоин счастья, поскольку «моральный закон повелевает мне делать конечной целью всякого поведения высшее благо, возможное в мире». Но святость не может быть достигнута, к ней можно лишь бесконечно приближаться.

Бытие Бога третий постулат практического разума. «Счастье это такое состояние разумного существа в мире, когда все в его существовании происходит согласно его воле и желанию». Счастье относится к чувственному миру, и поэтому оно не связано с нравственностью, которая автономна и не зависит ни от чего чувственного. «Следовательно, высшая причина природы, поскольку ее необходимо предположить для высшего блага, есть сущность, которая благодаря рассудку и воле есть причина (следовательно, и творец) природы, т. е. Бог».

«Мораль, собственно говоря, есть учение не о том, как мы должны сделать себя счастливыми, а о том, как мы должны стать достойными счастья. Только в том случае, если к ней присоединяется религия, появляется надежда когда-нибудь достигнуть счастья».

«…моральное основоположение допускает его только как возможное при предположении, что имеется творец мира, обладающий высшим совершенством. Он должен быть всеведущим, дабы знать мое поведение вплоть до самых сокровенных моих мыслей во всех возможных случаях и во всяком будущем времени; всемогущим, дабы дать соответствующие этому поведению результаты; вездесущим, вечным и т. д.»

Если весь мир подчинен причинно- следственным отношениям, то свободы нет и, соответственно, нет нравственности. А если нравственность все же есть, то есть и свобода, так что не все в мире подчинено принципу детерминизма. Материальный мир находится в пространстве и времени и, следовательно, подчинен детерминистическим законам. Значит, надо признать наличие души и духовного мира, в которых коренится нравственная причинность.

Источник морали: «Это может быть только то, что возвышает человека над самим собой (как частью чувственно воспринимаемого мира), что связывает его с порядком вещей, единственно который рассудок может мыслить и которому вместе с тем подчинен весь чувственно воспринимаемый мир, а с ним эмпирически определяемое существование человека во времени и совокупность всех целей… Это не что иное, как личность, т. е. свобода и независимость от механизма всей природы, рассматриваемая вместе с тем как способность существа, которое подчинено особым, а именно данным собственным разумом, чистым практическим законам; следовательно, лицо как принадлежащее чувственно воспринимаемому миру подчинено собственной личности, поскольку оно принадлежит и к умопостигаемому миру».

В.Д. Кудрявцев-Платонов: человек как нравственное существо обладает свободой, но «если бы человек был безусловно автономен, сам по себе давал закон, то, очевидно, он дал бы себе такой закон, который вполне соответствовал бы данному состоянию его природы, был бы исполнимым для него законом, которому бы он подчинялся вполне свободно и охотно. Но таков ли закон нравственный? В своей реальной форме он предлагает такие требования, которые, по сознанию каждого, никогда вполне не могут быть исполнены». Конрад Лоренц, биолог, основатель этологии: «Мы и моральный закон рассматриваем не как нечто данное a priori, но как нечто возникшее естественным путем, точно так же, как он (Кант) рассматривал законы неба. Он ничего не знал о великом становлении органического мира. Быть может, он согласился бы с нами?» («Агрессия»)

Кант: «Но многие все еще думают, что они могут объяснить эту свободу по эмпирическим принципам, как и всякую другую природную способность, и рассматривают ее как психологическое свойство, объяснение которого возможно после более глубокого исследования природы души и мотивов воли, а не как трансцендентальный предикат причинности существа, принадлежащего к чувственно воспринимаемому миру (а ведь именно в этом все дело), и таким образом сводят на нет превосходное открытие, которое делает для нас чистый практический разум посредством морального закона, а именно открытие умопостигаемого мира через осуществление вообще-то трансцендентного понятия свободы, а тем самым отрицают и сам моральный закон, который совершенно не допускает какого-либо эмпирического основания определения».

Фихте: «Система, в которой от премирного Существа ожидается награждение человека блаженством, есть система идолослужения и идолопоклонства. Божество, которое служило бы удовлетворению эгоистического стремления человека к удовольствию и к счастью, недостойно было бы и имени божества, потому что оно поддерживало бы и увековечивало бы человеческую испорченность. Всякое божество, от которого ожидается награждение счастьем и блаженством, представляется ли оно под видом какого-нибудь фетиша, или всемогущего и всеведущего Бога, в том и другом случае одинаково мыслится как идол». Шеллинг: «Истинная нравственность состоит в возвышении духа до той высоты, на которой перед ним уничтожается всякая противоположность между добродетелью и блаженством, и блаженство представляется уже не как акцидент добродетели, но как нечто внутренне присущее самой добродетели».

Гегель: «нравственность состоит в деятельности, а эта деятельность сама по себе уже есть осуществление нравственной цели и сама собою устанавливает гармонию между идеей и действительностью, и что добродетель, таким образом, вследствие этой своей целесообразной деятельности непосредственно приносит с собою самонаслаждение и самоудовлетворение».

Возникновение науки Аристотелевская: 1) качественна, исключает использование математики; 2) предполагает неоднородность пространства, существование в нем естественных мест; 3) утверждает конечность космоса с находящейся в центре Землей; 4) опирается на чувственный опыт, т. е. исходит «от более понятного и явного для нас»; 5) утверждает, на основании опытных фактов, возможность движения только под воздействием силы.

Галилеевская: 1) языком описания природы является математика; 2) метод науки независим от религиозных положений, хотя и не противоречит им; наука, таким образом, самостоятельна в своих исследованиях; 3) научные положения можно согласовать с христианскими путем аллегорического толкования Священного Писания; 4) пространство однородно, природа предметов во всей вселенной одинакова; 5) следует доверять не простому наблюдению, а тщательно продуманному эксперименту.

«И Писание и Природа исходят от Бога. Писание продиктовано Им, а Природа - верная исполнительница Его велений. Писание, убеждая в истинах, необходимых для спасения, языком, доступным даже людям необразованным, нередко говорит иносказательно. А прямое значение слов было бы богохульством, когда, например, говорится о руках и глазах Бога, о его гневе и сожалении, о его забывчивости и незнании будущего. Природа же, никогда не нарушая законов, установленных для нее Богом, вовсе не заботится о том, доступны ли человеческому восприятию ее скрытые причины и способы действия. Бог наделил нас органами чувств, языком и разумом, чтобы с их помощью мы сами могли получить знания об устройстве Природы. Поэтому, когда мы узнаем нечто о природных явлениях, опираясь на опыт своих чувств и надежные доказательства, это знание не следует подвергать сомнению, опираясь на фразы из Писания, которые кажутся имеющими иной смысл. Это особенно относится к явлениям, о которых там всего несколько коротких фраз. Ведь в Писании не упомянуты даже все планеты» (Галилей Г. Письмо Бенедетто Кастелли. См.: Galileo Galilei. Opere. Firenze Vol. V. P. 282).

«Из того, что Бог не подвержен изменениям и постоянно действует одинаковым образом, мы можем также вывести некоторые правила, которые я называю законами природы» (Декарт). «Бог так чудесно установил эти законы, что даже если предположить, что он не создал ничего, кроме сказанного, и не внес в материю никакого порядка и никакой соразмерности, а, наоборот, оставил лишь самый запутанный и невообразимый хаос, какой только могут описать поэты, то и в таком случае этих законов было бы достаточно, чтобы частицы хаоса сами распутались и расположились в таком прекрасном порядке, что они образовали бы весьма совершенный мир, где мы смогли бы увидеть не только свет, но и все прочее, как важное, так и неважное, имеющееся в действительном мире».

Чудо Определение Богословское: «чудеса - это поразительные действия или события, имеющие истинную причину вне естественных сил и законов природы, в сверхъестественном действии Божием, совершаемые Богом для достижения тех или иных целей». Атеистическое: чудом называется то, что до сих по еще не познано.

Феноменологическое: чудеса чрезвычайно редки, или вообще единичны. Ньютонианец Кларк писал Лейбницу, что чудо это просто редко наблюдаемое явление. Лейбниц возражал: в этом случае исчезает различие между чудесным и естественным, ведь и среди естественных событий существуют редко встречающиеся. «В конце концов все тогда будет одинаково естественным или так же одинаково чудесным», писал Лейбниц. В XVI веке на редкость как существенное свойство чуда указывал П. Помпонацци: «Чудеса же не потому чудеса, что они происходят полностью против природы и помимо порядка небесных тел, но потому они называются чудесами, что непривычны и случаются крайне редко и не по обычному ходу природы, а на протяжении длительных периодов времени». А если чудом считать то, что случается редко, иронически писал еще Цицерон, то и мудрый человек чудо.

Психологическое: оно удивляет, поражает («Семь чудес света»). Сущностное: чудесное явление противоречит законам (или одному закону) природы. Свящ. Александр Шмеман: чудо - «некое непонятное, видимое нарушение самых элементарных, самых абсолютных законов природы».

Примеры чудес: 1. Закон сохранения энергии не соблюдается в современной инфляционной теории возникновения вселенной. Физик А.М.Хазен пишет: «Можно спорить о гипотезе Большого Взрыва. Однако главное, что она утверждает, есть неоднородность времени, которая особенно велика при возникновении Вселенной. Посмотрите литературу о Большом Взрыве. Несохранение энергии, которое вводит эта модель, стыдливо вуалируется. Возникновение Вселенной это есть возникновение энергии и энтропии-информации». 2. Жизнь. Физик С.Ю. Поройков: «само явление жизни, не подчиняющееся закону возрастания энтропии в материальном мире, является чудом», и «с позиций информационной энтропии существование молекул ДНК является ничем иным как чудом» (Поройков С.Ю. Физическая и религиозная реальность. М., С. 38).

3. Чудо исцеления племянницы Б.Паскаля. Сестра Паскаля, Жильберта: «В то время Богу было угодно исцелить мою дочь от слезной фистулы, которой она страдала три с половиной года. Фистула эта была такого дурного свойства, что искуснейшие хирурги в Париже сочли ее неизлечимой; и наконец Бог взял на Себя ее исцеление через прикосновение к Святому Тернию, хранящемуся в Пор-Рояле, и это чудо было засвидетельствовано многими хирургами и врачами и подтверждено торжественным решением Церкви»

Д.Юм: «Ученость, ум и честность монахов Пор-Рояля и строгость нравов тамошних монахинь пользуются большой известностью во всей Европе. Однако все они свидетельствуют о чуде, происшедшем с племянницей знаменитого Паскаля, необыкновенный ум и святость жизни которого хорошо известны. Знаменитый Расин рассказывает об этом чуде в своей известной истории Пор-Рояля и подкрепляет рассказ всеми доказательствами, которые смогли представить множество монахинь, священников, врачей и светских людей, достойных несомненного доверия. Многие ученые, и в частности епископ города Турне, были так уверены в этом чуде, что ссылались на него для опровержения атеистов и свободомыслящих. Французская королева-регентша, сильно предубежденная против Пор-Рояля, послала своего врача, чтобы исследовать чудо, и он вернулся, вполне уверовав в него. Словом, сверхъестественное исцеление было так несомненно, что оно на время спасло этот знаменитый монастырь от погибели, которой грозили ему иезуиты. Если бы в основании этого чуда лежал обман, то он, несомненно, был бы раскрыт такими умными и сильными противниками и ускорил бы поражение его изобретателей».

4. Чудо Евхаристии.

Шесть дней творения Свт. Григорий Нисский: «Но прежде нежели приступлю к делу, пусть будет засвидетельствовано, что не предложим учений противных тому, что о миробытии любомудрствовал святый Василий, хотя бы слово наше, по какой-либо последовательности мыслей, пришло и к иному истолкованию (курсив мой. – В.Л.). Напротив того Василиево да удерживает за собою верх, уступая первенство одному богодухновенному завету; а наше да предлагается читателям, как ученическое в каком либо училище упражнение, от которого никому никакого не произойдет вреда, если и найдется в сказанном нечто несогласное с общим мнением (курсив мой. – В.Л.). Ибо слова сего не выдаем за догмат» (О Шестодневе ).

«Но ты, как бы на горе Синай, оставив внизу многочисленный народ, и превысив других разумением, усиливаешься с великим Моисеем войти в тот мрак созерцания тайн, в котором был он, и видел незримое, слышал неизглаголанное словом» (Свт. Григорий Нисский. О Шестодневе). «Итак, если, любопытствуя о сем и подобном сему, усиливаешься познать все возвышенное, то сам своею мудростию можешь увидеть и что сокрыто во мраке Моисеева видения» (Там же).

О продолжительности дней творения «Посему назовешь ли его днем или веком, выразишь одно и то же понятие» (Василий Великий, свт. Беседы на шестоднев. Беседа 2). «Отсюда, в повествовании о творении вещей под днем надобно разуметь форму самого творческого действия, под вечером завершение его, под утром начало нового, чтобы не сказать вопреки Писанию, что кроме шести дней создана была еще и тварь седьмого дня, или что сам седьмой день не тварь; итак, через все дни творения повторяется один и тот же сотворенный Богом день» (Августин, блаж. О книге Бытия, IV, 26).

1 В начале сотворил Бог небо и землю. 2 Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. 3 И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. 4 И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. 5 И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один.

«"что делал Бог до сотворения неба и земли?" Я отвечу не так, как, говорят, ответил кто-то, уклоняясь шуткой от настойчивого вопроса: "приготовлял преисподнюю для тех, кто допытывается о высоком". Одно понять, другое осмеять. Так я не отвечу» (Августин, блаж. Исповедь). «…Несомненно, что мир сотворен вместе с временем» (Августин, блаж. О граде Божием. М., С. 520).

6 И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. [И стало так.] 7 И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. 8 И назвал Бог твердь небом. [И увидел Бог, что это хорошо.] И был вечер, и было утро: день второй. 9 И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. [И собралась вода под небом в свои места, и явилась суша.] 10 И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо. 11 И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя [по роду и по подобию ее, и] дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. 12 И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду [и по подобию] ее, и дерево [плодовитое], приносящее плод, в котором семя его по роду его [на земле]. И увидел Бог, что это хорошо. 13 И был вечер, и было утро: день третий.

14 И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; 15 и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. 16 И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; 17 и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, 18 и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо. 19 И был вечер, и было утро: день четвёртый. 20 И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной. [И стало так.] 21 И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо. 22 И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле. 23 И был вечер, и было утро: день пятый.

24 И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. 25 И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо. 26 И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. 27 И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.

Спор свт. Игнатия (Брянчанинова) и свт. Феофана Затворника. «Слово о смерти» и «Прибавление к слову о смерти». «Душа и ангел – не тело, но дух». «Мнение же, выраженное в Слове о смерти и поддержанное в Прибавлении к нему, терпимо быть не может. Это ультра- материализм, или материализм, вышедший из своих пределов».

св. Григорий Богослов: «Но если скажут, что Бог есть иное какое- нибудь тело хоть, например, ангельское то откуда известно, что ангелы телесны, какие у них тела?..» «Да сего ни один из богодухновенных не допускал; такое учение не нашего двора». Преп. Максим Исповедник: «Если душа – тело, то движение ее происходит или извне или изнутри. Но оно ни извне не дается ей; потому что она не получает толчков и не бывает влекома, подобно бездушным, – ни изнутри, подобно одушевленным, ибо неуместно говорить что в душе есть душа. Итак, душа – не тело и, следовательно, невещественна» (О душе). «Если душа – тело, то она должна иметь качества чувственные (внешними чувствами познаваемые) и питаться. Но она не питается, или если и питается, то не телесною пищею, как питается тело, а бестелесною, ибо питается умом. Не имеет она и чувственных качеств; ибо нельзя, например, видеть ни правды, ни мужества и ничего подобного, а это суть качества души. Итак, душа – не тело, следовательно, невещественна!»

«Таким образом, что же такое душа? Душа есть существо невещественное и бестелесное, умное, в теле жительствующее и его оживляющее». «Кто это такие, которые утверждают, будто ни одной твари нет невещественной и бестелесной? И какие ничтожные выдумки и мечты противопоставляют они высказанным вами непреложным истинам!» (Письмо к архиепископу Кизическому). «Тело само по себе недвижимо. Если душа – тело, хотя бы то наитончайшее, как говорят, то и она будет недвижима. Если же так: то откуда у нас движение? Если от чего другого, а то другое тоже – тело, то опять вопрос: откуда у того движение? И эта цепь вопросов в бесконечность, пока не дойдем до твари невещественной. Если скажут, что нас движет Бог, то должны будут признать Божество причиною и тех неуместных и срамных движений, которых у нас, как известно, очень много» (Там же).