Экологические традиции - совокупность народных знаний, умений и навыков, накопленных в процессе взаимодействия с природным окружением. Эти традиции духовной жизни бурят возникли под влиянием природы. Они зародились ещё в каменном веке, дальнейшее развитие получили в эпоху расцвета шаманизма и буддизма.

С древних времён буряты учили своих детей жить в согласии с природой. Естественная среда обитания человека – это дом, в котором всё находится в соподчинении и взаимодействии. Считалось, что природа выше всего. природа обожествлялась, так как каждый человек, стар и млад, без неё не может существовать. Без чистого воздуха, воды, диких животных, даров природы человек обречён.

В понимании бурят человек - продукт неба и земли, поэтому они всегда поклонялись небу и земле. Этот древнейший обычай сохранился и до наших дней. Во время особых торжеств, в начале хозяин выходит из дома с чашей и питьём и кропит трижды на юг в знак почтения огню, потом повторяет то же на восток, почитая воздух, потом на запад, выражая почтение к воде, и, наконец на север - в память умерших.

В основе многих обрядов лежат чувства благодарности, благоговения, что подчёркивает неосознанное глубинное понимание хрупкости экологической среды. В этой связи можно говорить о наличии рациональных механизмов адаптации к среде обитания, умении сохранять баланс во взаимоотношениях со средой, путём осуществления стихийных природоохранных мер..

У всех охотничьих и скотоводческих народов Центральной Азии этой системе соответствовала система запретов, служивших сохранению окружающей среды и животного мира, регуляции взаимоотношений человек природа. Хорошо известны системы строгого ограничения времени, места и масштабов охоты на животных, сбора растений. (псс, т.3, М.Н. Хангалов)

Бурятские охотники перед уходом в тайгу проводили обряд очищения и освящения охотничьего снаряжения, приносили жертву хозяину тайги. Дымом арсы очищали вещи и провиант охотника. После этого охотник в полном промысловом облачении садился верхом на оседланного коня и 3 раза об'ьезжал жертвенник. Затем совершали возлияние молочными продуктами.

Запретом убивать животное охраняются все без исключения родовые тотемы, т.е. животные первопредки. Тотемное почитание развивалось от веры человека в возможность приобщения к магической силе животного через съеденный кусочек тотемного мяса, до полного запрета его убивать. Такие запреты способствуют сохранению отдельных видов животных птиц.. (псс, т.3, М.Н. Хангалов)

Особенно бережное и благоговейное отношение сложилось к Земле-матери, прародительнице всего сущего. Ее тело отождествлялось с земной поверхностью, а все, что на ней живет и растет, воспринималось как ее живые дети. Древние поверья и предания бурят указывают на то, что духи гневно реагировали на распахивание почвы, вырубку лесов, загрязнение рек, насылая на виновников всевозможные болезни и стихийные бедствия.

Плодородие всегда являлось для бурят важнейшим фактором жизнедеятельности. Они изучали, на каких угодьях и как лучше содержать животных, а потому старались оберегать землю. Недаром у бурят- монголов носовая часть обуви всегда загнута. Большим грехом считалось не только копание земли, но даже царапанье почвы. Добывая луковицы сараны клубни и корни лекарственных трав, буряты разравнивали почву, засевали место семенами этих растений.

При перекочевке обязательно удаляли остатки кольев из земли, ведь это равнозначно занозе в теле человека, а земля – мать. Место, где стояла юрта, всегда очищали, удобряли золой и навозом. при пастьбе сгоняли отару или гурт по пологому склону, не допуская перекатывания камней на пастбищные и сенокосные угодья..

Сдвигание с места камней считалось большим грехом, если только это не было очищением дороги. Тот же, кто чистил дорогу, считался благодетелем, способствующим очищению жизненного пути своих потомков. Поэтому каждый бурят старался убрать с проезжей части дороги предметы, которые мешали проезду или ходьбе

Реки, озера, источники и, вообще, вода всегда занимали немаловажное место в верованиях и культах бурят. Каждая река или нуур (озеро) имели своего хозяина, который живет на дне. Так, до сих пор у многих этнических групп бурят сохранилась привычка не шуметь, не кричать у реки. Вода также олицетворялась с чистотой, блеском.

Культ дерева у бурят очень велик. Так, с просьбой даровать здоровье, благополучие, потомство буряты ходили молиться лиственнице, излагая свои просьбы. Существовал запрет рубить дерево без особой надобности. Даже на зиму раньше не заготавливали дров, т.е. специально для этого не валили, а использовали для топлива обычно сухостой и валежник.

Существовали так называемые «мунхэ модон» «вечные деревья» (кедр, ель), которые почитались особенно благоговейно. Разумеется, рубить эти деревья также запрещалось. Более того, это могло привести к болезни не только того, кто срубит дерево, но и его потомков. Некоторые деревья отмечались особым знаком «эзэтэй модон» (т.е. дерево имеет свой дух).

Святые места - это заповедники, которые являются запретными для всех видом деятельности, кроме общения с высшими силами- духами природы п духами предком, где молились буряты. Совершая обряд жертвоприношения, каждый пришедший сюда надеется на благоволение духов.

Челсана Буурал баабай «Обоо» - это красивое, экологически чистое место, где производится обряд поклонения хозяевам местности. При совершении обряда на ритуальное угощение приглашают не только «хозяина» данного Обоо, но и других «хозяев» всего района, иногда даже нескольких районов восточной и западной Бурятии. В долинах реки Кижинги и Кодуна популярны Обоо Челсана, hэбхеэн, Алтанай, Бугата Буурал баабай, Улаан Хада, Баян Сумбэр, Худанай Сагаан и другие

Воспитание уважительного отношения к окружающей среде передавалось у бурят из поколения в поколение. Древняя культура бурятского народа, как материальная, так и духовная, способствовали возникновению «щадящих», «дружественных» определённых отношений с окружающей природой, благодаря которой сохранились многие виды растений и животных, система ценностных ориентаций, глубинное понимание хрупкости экологической среды.