Мифы и легенды в системе культуры и языка.

Вся история человечества наполнена мифами и легендами. Они отражаются в языке, культуре, в повседневной жизни носителей данной культуры и языка. Мифология каждой страны отражает быт, менталитет, культурные и национальные особенности народа, который ее создал. Следовательно, изучая мифологию разных народов, мы можем понять глубже культуру и историю другой страны.

В разных культурах - очень похожие мифы. О чем это говорит? Вариантов всего два: 1) имело место заимствование 2) все мифы являются поэтическим пересказом реально имевшего место события.

СКАНДИНАВСКАЯ МИФОЛОГИЯ, мифологические представления, бытовавшие до 11 в. среди норвежцев и родственных им народов – шведов и датчан. В 9–10 вв. викинги принесли эти мифы на Русь, на Британские острова, в Исландию и Гренландию, но сохранились они только в Исландии по причине ее относительной изоляции и поздней христианизации.

Любая мифология начинается с попыток объяснить то, откуда взялся мир. У китайцев Вселенная некогда была похожа на куриное яйцо. Затем в нем рождается гигант Пань-гу. Его смерть и части тела дали начало всему сущему. Мифология шведов, общая с мифологией других германских народов, говорит о Всеотце. В начале всего был Всеотец; он жил во все времена и имел абсолютную власть над своим царством. Он создал небесный мир, землю, небосвод и род человеческий..

Именно через скандинавскую мифологию до нас дошли значительно более древние мифы, некогда общие для норвежцев, шведов, датчан, исландцев, голландцев и англосаксов.

Проиллюстрировать эти связи можно на примере древнеиндоевропейского верховного божества – Небесного Отца. Индоевропейская форма его имени реконструируется как *Djevs (звездочка показывает, что форма гипотетична). Древним индийцам этот бог был известен как Дьяус, грекам – как Зевс, римлянам – как Юпитер (Йовис), а древним обитателям Северо-Западной Европы – как Тивас; готы звали его Тиз, древние германцы – Зиу, древние фризы и бритты – Тиу, древние норвежцы – Тюр. Все варианты имени однозначно восходят к форме *Djevs.

Распространенным является и достаточно садистский вариант создания мира, когда Вселенная описывается как получившаяся в результате убийства или жертвоприношения. Дело здесь не в том, что древним людям была присуща какая-то особая жестокость. Эти мифы прямо или косвенно воспроизводят обряд жертвоприношения, смысл которого через смерть происходит возникновение новой жизни. Что же касается яйца, во многих культурах оно служило символом самой жизни, ее истока.

Еще одним примером родственности мифов разных стран могут служить, так называемые мифологические древа. Дерево является отражением целостного восприятия мира, некой универсальной формой, охватывающей границы мироздания. Всевозможные модификации этого символа встречаются почти в каждой культурной традиции различных стран мира: ирландский культ у друидов, исландский ясень Иггдрасиль, гигантская лиственница - дерево Мира, сакральный Дуб у греков и т.д.

В эпоху викингов сложилась космография, где главную роль играло Мировое Древо – ясень Иггдрасиль (Yggdrasill). Касательно происхождения Иггдрасиля ни та ни другая Эдда не дают мифопоэтических объяснений, хотя существует миф о названии дерева. Иггдрасиль означает «конь Игга», а Игг (Yggr, «ужасный») – одно из имен Одина.

Если анализировать бестиарии разных народов, то можно отчетливо увидеть следующее: практически все народы Земли верят в драконов, оборотней, вампиров и морских дев (русалок). О драконах сказано и написано достаточно. Едва ли есть среди нас хоть один человек, кто не узнал бы этого величественного ящера при встрече (другой вопрос, как эту встречу пережить). Почему эти существа столь популярны, есть несколько теорий. Существует точка зрения, сторонником которой является, в частности, писатель Александр Бушков, согласно которой первые люди на Земле еще застали динозавров, и их облик запечатлелся в мифах.

Также практически все народы верят в сверхъестественных существ, пьющих у людей кровь. Европейцы именуют их вампирами, индийцы веталами, также в фольклоре они известны как ламии, вурдалаки и т. д. Первые исследователи, работавшие в Южной Америке, обратили внимание на существование подобных представлений и у местных индейцев. Южноамериканских вампиров удалось поймать с поличным: Чарльз Дарвин во время путешествий по Южной Америке изловил летучую мышь, которая пила кровь у его лошади. Так было установлено, что существует целое семейство летучих мышей, питающихся кровью млекопитающих животных. Необычный облик и ночной образ жизни летучих мышей послужил для них причиной возведения в ранг демонических созданий. Точно такой же принцип сработал в Индонезии и Филиппинах по отношению к безобидным созданиям долгопятам.

Заключение. Ни у одного крупного мифа нет единой основы. Все они формируются под воздействием достаточно сложного комплекса причин и построены на манифестации (проявлении) архетипов, одних тех же для всех людей. Кроме того, культуры взаимодействуют между собой, и похожие сказания переплетаются. Постепенно предания приводятся к «единому знаменателю», и мы получаем тот мифический ландшафт, который всем так хорошо знаком.

Дерево в мировой культуре Итак, дерево в мировой культуре представлено как воплощенное понятие о границах мира и его пределе, а это уже новая характерная черта мифа - материализация пространства. Исследователь исландской литературы М.И.Стеблин-Каменский пишет, что издревле существовало представление о "мире как жилище, расположенном вокруг большого дерева или храме со священным столбом в середине. Ясень Иггдрасиль распростер свои ветви над миром и кладет ему пределы. Верхушка мирового дерева упирается в небо, а корни уходят глубоко в землю..." Нередко в скандинавских сагах Дерево воплощало не только модель мира, но в этом образе материализовалось понятие о силе и мощи древнего рода, о его процветании или угасании ("родовое, детоносное дерево").

В норвежской "Саге о Вельсунгах" (XIII в.) мы встречаем подобный пример: "Сказывают, что Вельсунг- конунг велел выстроить некую славную палату, а строить велел так, чтобы посреди палаты росло огромное дерево, и ветви того дерева с дивными цветами ширились над крышей палаты, а ствол уходил вниз в палату ту, и звали его родовым стволом". В "Саге о Вельсунгах" гибель рода предрекает пророческое событие: "Некий человек в руке держал меч и шел прямо к родовому дереву... Был он стар и крив на один глаз. Он вонзил меч в ствол так, что меч тот вошел в дерево по рукоять..

«Вверх корнями, вниз ветвями, стоит вечное дерево ашваттха. Оно называется бессмертное, в нём покоятся все миры, и никто не может его превозмочь» (Индийские Веды, Бхагават-Гита). С корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха считается непреходящим; гимны (Силы Саттва, раджас и тамас то что удерживает в иллюзорном мире) его листья, кто его знает, тот знаток Вед. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; объекты (чувств) (его) побеги; вниз также тянутся его корни, связующие кармой в мире человеческом. В тюркской мифологии и впоследствие в казахских сказках фигурировал образ Байтерека. Байтерек своим расположением и композиционным строением выражает космогонические представления древних кочевников, по преданиям которых на стыке миров протекает Мировая река. На её берегу возвышается Дерево жизни Байтерек, корнями удерживающее землю, а короной подпирающее небо. Корни этого дерева, соответственно, находятся в подземном мире, само дерево, его ствол земном, а корона в небесном. Каждый год в кроне Дерева священная птица Самрук откладывает яйцо Солнце, которое проглатывает дракон Айдахар, живущий у подножия дерева жизни, что символически означает смену лета и зимы, дня и ночи, борьбу Добра и Зла.

Алатырь расположен в центре мира, посреди моря-океана, на острове Буяне. На нём стоит мировое дерево или трон мирового царствования. В Коране оно называется Лотос крайнего предела в суре 53:14. Это огромное дерево, которое над седьмым небом, и которая является высшим пределом для тех, кто поднимается с земли, и для того, кто нисходит от Аллаха. В книге Зоар так же есть упоминания о Мировом древе. Рав Паалим он и Мекабциэль Многодейственное и Собирающее это высокое древо, самое большое из всех. Из какого места вышло оно? Из какой ступени произошло? Вновь указывает нам источник из Мекабциэль, потому что он высшая ступень, скрытая, которой никто не видел. Все есть в ней, она собирает в себе весь высший свет. И все исходит из нее. В данном отрывке имеется ввиду что древо - высшая ступень познания для существ нашего мира.

Дерево в народной культуре славян - объект поклонения. В древнерусских памятниках вв. сообщается о поклонении язычников "рощениям" и "древесам", о молениях под ними ("рощением... жряху"). О существовании у славян в древности священных рощ упоминают хронисты. Судя по всему это были, как правило, обнесенные оградой участки леса. В этих местах почитание деревьев сочеталось порой с элементами христианского культа. Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня - дерево, часовня, крест и др. Рощи считались заповедными, в них не рубили деревьев, не собирали хворост. В дни престольных праздников там совершались крестные ходы. K категории почитаемых и священных деревьев относились и отдельные деревья, особенно старые, одиноко растущие в поле или вблизи целебных источников, а также такие, с которыми связано явление чудотворных икон. K этим деревьям приходили люди, чтоб избавиться от болезней, сглаза, бесплодия и др. Они приносили дары и жертвы (вывешивали на деревьях полотенца, одежду, лоскуты), молились, прикасались к деревьям. Через дупла и расщелины таких деревьев пролезали больные, как бы оставляя за пределами этого отверстия свои болезни.

Для мифопоэтического сознания славян характерно последовательное сближение храма и дерева как священных мест, где совершались обряды. Об этом свидетельствуют многочисленные предания, легенды и апокрифические сказания, о посторойке церквей вблизи почитаемых деревьев, а также о деревьях, посаженных на месте бывшей церкви. Вблизи священных деревьев совершались различные обряды. У южных славян практиковался обычай "венчать" молодых вокруг дерева (или предварять этим действом обряд венчания). У сербов, болгар и македонцев многие обряды и торжества проходили у "записа" - священного дерева (обычно - дуба или плодового дерева), на коре которого был вырезан крест. В праздник, во время обхода полей с крестным ходом, священник с прихожанами совершал здесь молебен от града и засухи; здесь же устраивали праздничные трапезы, закалывали жертвенных животных, жгли костры на Масленницу; вблизи "записа" освящали воду, крестили детей, давали клятвы, устраивали суды и др. Kаждый год "запис" освящали и причащали, обновляя на нем крест и укладывая под кору ладан. Старому дереву лесного орешника - при отсутствии священника - можно было исповедаться: став на колени и обхватив его руками, человек каялся в грехах просил у дерева прощения.

Дубы, вязы и другие крупные деревья относились к заповедным. Запрещалось рубить их и наносить вообще какой-нибудь вред. Hарушение этих запретов приводило к смерти человека, мору скота, неурожаю. Такие деревья считались покровителями окрестностей - сел, домов, колодцев, озер, охраняли от града, пожаров, стихийных бедствий. В славянской мифологии и фольклоре известен образ дерева, являющий собой центр мироздания. Такое дерево соотнесено со всеми тремя мирами. Подземным, земным и верхним-небесным и соединяет их. Согласно поверям, дерево - это тот путь, по которому осенью змеи уходят в мифическую страну вырей. Дерево, связующее земной и подземный миры, фигурирует и в западнославянских мифологических рассказах о подмененных демонами детях. Чтобы вернуть себе сына, женщина относит подменыша под какое-нибудь дерево, а позже забирает оттуда своего ребенка.

Дерево, как и растение вообще, соотносится с человеком по внешним признакам: ствол - туловище, корни - ноги, ветки - руки, соки - кровь и т.п. Есть "мужские" и "женские" деревья (береза - березун, дубица - дуб), отличающиеся и по форме: у березы ветки распускаются в стороны, у березуна - вверх. При рождении ребенка для него сажают дерево, веря, что ребенок будет расти также, как и развивается это дерево. Вместе с тем, в некоторых поверьях, рост такого дерева вызывает истощение человека и приводит его к гибели. Посему старались не сажать крупных деревьев около дома. Южные славяне не сажали орешник, веря, что когда его ствол сравняется с шеей человека его посадившего, то он умрет.

Дерево как метафора дороги, как путь, по которому можно достичь загробного мира - общий мотив славянских поверий и обрядов, связанных со смертью. Характерны представления о посмертном переходе души человека в дерево. Так, белорусы полагали, что в каждом скрипучем дереве томится душа умершего, которая просит прохожих помолиться за нее; если после такой молитвы человек заснет под деревом, ему приснится душа, которая расскажет, как давно и за какие грехи она заточена в это дерево. Сербы считали, что душа человека находит успокоение в дереве, растущем на его могиле; посему нельзя рвать с кладбищенских деревьев плоды и ломать ветви. С кругом этих поверий связаны славянские баллады о заклятых в деревья людях. Подобные фольклорные сюжеты, обычно относятся к людям, умершим преждевременной смертью, раньше отведенного им срока; их прерванная жизнь как бы стремится к продолжению в иных формах.

Дерево тесно связано с областью демонологии. Это место обитания разных мифологических существ. Русалки живут на березах, черт сидит в корнях бузины, в дуплистой вербе, вилы и самодивы на раскидистых больших деревьях, ветвями которых играются. Часто демоны живут в колючих кустарниках (боярышник - это дерево вилы).

Таким образом, Мировое древо (arbor mundi, «космическое» древо), характерный для мифопоэтического сознания образ, воплощающий универсальную концепцию мира. Образ Мирового древа засвидетельствован практически повсеместно или в чистом виде, или в вариантах (нередко с подчёркиванием той или иной частной функции) «древо жизни», «древо плодородия», «древо центра», «древо восхождения», «небесное древо», «шаманское древо», «мистическое древо», «древо познания» и т. п.; более редкие варианты: «древо смерти», «древо зла», «древо подземного царства (нижнего мира)», «древо нисхождения». С помощью Мирового древа во всём многообразии его культурноисторических вариантов [включая и такие его трансформации или изофункциональные ему образы, как «ось мира» (axis mundi), «мировой столп», «мировая гора», «мировой человек» («первочеловек»), храм, триумфальная арка, колонна, обелиск, трон, лестница, крест, цепь и т. п.] воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира.