Тема 3: Психологические трактовки религии

Вопросы по теме: 1. Становление психологии религии как науки; 2. Психоаналитический подход; 3. Бихевиористский подход; 4. Гуманистическая психология религии; 5. Экзистенциальная психология религии; 6. Психология самости о религии; 7. Трансперсональная психология религии;

1. Становление психологии религии как науки; Значительную роль в становлении психологии религии оказали идеи американского психолога Г. Стэнли Холла, который заслужил честь считаться родоначальником психологии религии. Грэнвилл Стэнли Холл (1846–1924) Холл впервые предпринимает попытку показать, что между исто- рическим и индивидуальным развитием существует связь, которая не- достаточно прослежена и до настоящего времени. Им разработаны концепция рекапитуляции и биогенетический принцип, которые являют собой пример эмпирического поиска закона, который Холл применил к религиозному развитию индивида.

Также большую роль в становлении психологии религии сыграли такие исследователи как В. Вундт, У. Джеймс, Д. Леуба, Т. Рибо, Т. Флурнуа, В. Дильтей, Л. Леви-Брюль Вильгельм Максимилиан Вундт ( ) Джеймс Уильям (1842 – 1910) Джеймс Генри Леуба ( ) Теодюль Рибо ( Теодор Флурнуа ( ) Вильгельм Дильтей ( ) Люсьен Леви-Брюль ( )

В. Вундт: религиозность представляет собой ощущение того, что наш мир есть часть чего-то большего, сверхъестественного, где осознаются и осуществляются высшие цели человеческого существования. У. Джеймс: «религия», скорее, – это собирательное имя, чем обозначение однородного и цельного явления. Д. Леуба: первоначальным и главным феноменом религии была вера в личного бога, сначала еще смутная и неоформленная Т. Рибо: область религиозного в человеке более всего зависит от психического состояния; экстатические состояния – это спонтанный выход индивидуального состояния и темперамента

Т. Флурнуа выделял два принципа психологии религии. Первый – это принцип исключения трансцендентного, психолог религии никогда не должен ни отвергать, ни утверждать независимое существование религиозного объекта, так как философский или теологический смысл этого объекта находится вне компетенции психолога. Согласно второму принципу – принципу биологической интерпретации – психология религии предполагает: 1)психологический подход в исследовании органических условий религиозных явлений; 2)генетический и эволюционный подходы в отношении исследования как внутренних, так и внешних факторов развития религиозных явле-ний; 3)компаративистский подход к изучению индивидуальных различий; 4)динамический подход, предполагающий утверждение религиозной жизни как живого, изменяющегося и необыкновенно комплексного процесса, включающего в себя множество факторов.

В. Дильтей: религиозные побуждения и чувства объединяют душевную жизнь в единую связь и направляют духовную активность на некоторые предметы Л. Леви-Брюль: коллективные представления служат «основанием» религиозных институтов (и не только их) в силу следующих свойств: они носят императивный повелительный характер, передаются из поколения в поколения, навязываются отдельным личностям, пробуждая в них чувства уважения, страха, поклонения и т. д. в отношении своих объектов, не зависят в своем бытии от отдельной личности, они не являются продуктом интеллектуальной обработки, в них образ не отдифференцирован от чувств, слит с эмоционально- моторыми элементами.

2. Психоаналитический подход; Психоаналитические трактовки религии представлены наиболее полно в трудах З. Фрейда и К.Г. Юнга. Зи́гмунд Фрейд Полное имя Сигизмунд Шломо Фрейд ( ) Ка́рл Гу́став Юнг ( )

З. Фрейд исследованию религии посвящает несколько специальных работ: «Навязчивые действия и религиозные обряды» (1907), «Тотем и табу» (1913), «Будущее одной иллюзии» (1927), «Недомогание культуры» (1930), «Человек Моисей и монотеистическая религия» (1939). Исходной точкой научной работы Фрейда был отдельный чело-век, его личная судьба; из него же он исходил и в своих представлениях о сложных формах человеческих отношений и общества людей. В основе психоаналитической теории религии Фрейда лежат два тезиса: 1) религия – это коллективный невроз; 2) религия – это средство защиты от невроза, которое коллективно вырабатывается.

Изучение вопроса происхождения религии Фрейд связывает с рассмотрением детской психики. Ребенок не может успешно проделать путь своего культурного развития, если не пройдет через фазу невроза, у одних менее, у других более отчетливую. Это происходит по той причине, что ребенок не может подавить рациональной работой духа многочисленные позывы влечений, но должен обуздывать их актами вытеснения, за которыми, как правило, стоит мотив страха С помощью понятия «комплекс Эдипа» (для девочек «комплекс Электры») Фрейд объясняет механизм формирования религии у человека. Эдипов комплекс выражается в эмоциональной привязанности мальчика к матери и двойственном отношении к отцу (в комплексе Электры наоборот: эмоциональная привязанность девочки к отцу и двойственное отношение к матери). Испытывая влечение к матери, мальчик одновременно ненавидит и любит отца (амбиваленция ненависть – любовь), привязан к нему, но невольно хочет его смерти. Религия коренится в эдиповом комплексе сына, который хотя бы в воображении убил своего отца, чтобы занять место рядом с матерью.

Два основных запрета тотемизма – это запреты на убийство тотемного животного и на невозможность брака с женщинами своего племени (экзогамию). Эти запреты совпадают с двумя преступлениями царя Эдипа, который убил своего отца и женился на своей матери. Подобное отождествление с двумя основными составляющими эдипова комплекса, зачастую образующего подоплеку современных неврозов, позволяет Фрейду предположить, что скрытые психологические пружины первобытной религиозности во многом сходны с теми процессами в психике современного человека, которые стали доступны исследованию благодаря психоанализу. Первый запрет - запрет на убийство отца нашел свое продолжение в представлении о святости общей крови, что означало запрещение проливать кровь брата, а впоследствии переросло в общую заповедь «не убий», подкрепленную религиозным обоснованием. Второй запрет – запрет на невозможность брака с женщинами своего племени (экзогамию) позволил преодолеть главную причину, разрушавшую солидарность общины и мешавшей братьям выступать сообща, – соперничество из-за женщин.

Фрейд выделяет три основные функции религии: Во-первых, религия удовлетворяет человеческую любознательность, дает объяснение происхождения и развития мира, т. е. делает то же самое, что пытается делать наука своими средствами, соперничает в этом с ней. Во-вторых, она умаляет страх людей перед опасностями и превратностями жизни, вселяет уверенность в добром исходе, утешает их в несчастье; этой функции она обязана большей частью своего влияния, и тут наука не может с ней соперничать. В-третьих, она предписывает и провозглашает запреты и ограничения; в этой функции она в наибольшей степени удаляется от науки, поскольку последняя довольствуется исследованиями и констатациями

К.Г. Юнг посвящает теме религии ряд своих трудов: «Психология и религия», «Йога и Запад», «Психология восточной медитации», «Комментарий к "тайне золотого цветка"», «Психологический комментарий к «Тибетской книге великого освобождения" », «Ответ Иову: психология бессознательного» и т.д. По Юнгу, религия определяется как совершенно особая установка человеческого ума, соответствующая изначальному использованию понятия religio (лат.) – благочестие, святыня, предмет культа.

Источником религиозности индивида, по мнению Юнга, является реакция психики, установка человеческого ума на нуминозное, раскрывающаяся через религиозный опыт человека. В качестве основы религиозности рассматривается бессознательное, но не индивидуальное, а коллективное бессознательное. Коллективное бессознательное – это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов. Оно представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческого животного состояния. Коллективное бессознательное сверхъестественно, надличностно.

Содержание коллективного бессознательного составляют архетипы. Юнг определяет архетипы как итог огромного опыта бесчисленного ряда предков, психический остаток бесчисленных переживаний одного и того же типа. В отличие от индивидуального бессознательного, архетипы имеют не биологическую, а символическую природу.

В целом представления Юнга в отношении предмета психологии религии можно обобщить следующим образом: во-первых, факт существования человеческой религиозности заложен в бессознательном психическом. Это демонстрирует внеконфессиональные взгляды Юнга на религию. во-вторых, религиозность есть исторически и культурно сложившееся хранилище коллективных архетипических образов, предоставляющих человеку уже готовые, социально санкционированные формы актуализации бессознательных психических процессов. в-третьих, в случае совпадения личного опыта и субъективных переживаний с архетипическими религиозными символами и образами, религиозность становится фактом сознания человека. в-четвертых, если религиозность, которая является естественной функцией «души» или психики человека, не развивается должным образом, человек впадает в невротическое состояние. Только оживление и освежение религиозных символов, и связывание их с потребностями коллективной психики, с потребностями сегодняшнего дня может способствовать врачеванию недугов «европейской души», самопознанию и самореализации человека в рамках культуры и общества. Юнг видит в религии коллективно вырабатываемую форму защиты от невроза и делает вывод о психологической необходимости религии и обращения к ней человека в его стремлении к душевному здоровью.

3. Бихевиористский подход; Бихевиористские трактовки религии представлены следующими исследователями: И.П. Павлов, Д. Уотсон, Л. Кеслер, В. Р. Уэллс, Д. Траут, Б. Скиннер Ива́н Петро́вич Па́влов ( ) Джо́н Бро́дес Уо́тсон ( ) Бе́ррес Фре́дерик Ски́ннер ( )

С помощью понятия «бихевиоризм» (от англ. behaviour – поведение) сегодня выражают общий для многих теорий подход, в основе которого лежит принцип объяснения наблюдаемого поведения и его зависимости от воздействия окружающей среды. Для бихевиоризма характерна позиция: в религиозных убеждениях любого человека можно при желании увидеть сложный набор заученных реакций на сложный набор стимулов.

4. Гуманистическая психология религии; Гуманистический подход к религии представлен в психологии следующими исследователями: Э. Фромм, А. Маслоу, Р. Ассаджиоли Э́рих Зелигманн Фромм ( ) А́брахам Масло́у (Авраам Масло́в) ( ) Роберто Ассаджиоли ( )

По Фромму: понятие «религия» употребляется им не для обозначения системы, обязательно связанной с понятием бога или идолов, или даже какой- либо системы, воспринимаемой как религия, а для обозначения любой системы взглядов и действий, которой придерживается какая-либо группа людей и которая служит индивиду схемой ориентации и объектом поклонения. Религиозная потребность у Маслоу связана с третьим уровнем иерархии потребностей – потребности принадлежности и любви (присоединение и принятие). На этом уровне человек стремится установить отношения привязанности с другими в своей семье или в группе. Р. Ассаджиоли заметил, чтоутрата внутреннего равновесия, ощущение бессмысленности и другие душевные страдания возникают по большей части тогда, когда различные наши внутренние элементы разобщены или вступают в противоречие друг с другом. Он также отметил, что когда они объединяются во все большие и большие целостности, мы испытываем прилив сил, ощущение благополучия и находим в своей жизни больше смысла. Религия выступает в качестве такого интегратора, основания для синтеза.

5. Экзистенциальная психология религии; Экзистенциальная психология религии представлена следующими исследователями: Р. Мэй, В. Франкл. Ролло Мэй ( ) Ви́ктор Эми́ль Франкл ( )

По Мэю: религия выступает таким активатором человеческого бытия, через который и происходит собственно терапевтическое действие сознания и самосознания человеком своего бытия. Ее природа связана с умением человека проявлять не столько сознавание своего существования, сколько в необходимости проявлять свое сознание в его экзистенциальной функции, в умении отрицать себя, свое бытие с целью его же поиска. Для Франкла: религия выступает как поиск окончательного смысла; религиозность, чтобы быть подлинной, должна быть непосредственной и личной. Принуждение или командование здесь невозможно.

6. Психология самости о религии; Психология самости представлена концепцией Эрика Эриксона. Эрик Хомбургер Эриксон ( ) В отличие от Фрейда Эриксон свою теорию конструирует как теорию психосоциального развития, которая включает восемь стадий развития «Я». Его восемь стадий не ограничиваются только детством, а включают развитие и трансформацию личности в течение всей жизни, а кроме того, рассмотрение личности должно происходить не изолированно, а во взаимодействии со средой, обществом, в процессе социализации.

По Эриксону, перед человеком следует выделить восемь основных задач, которые он будет решать и решает в течение своей жизни. Они встречаются на всех возрастных этапах в течение всей жизни. Одна из этих задач актуализируется с очередным возрастным кризисом. При ее положительном решении человек, научившись справляться с подобного рода проблемами, дальше чувствует себя в похожих ситуациях более уверенно. Но если результат отрицательный, то он чувствует себя как школьник, не умеющий решать задачи данного типа. Важную роль в этой теории психосоциального развития личности играет и религия, которую Эриксон связывает с определенной стадией развития и становления человека, где последняя выполняет роль контекстуального плана. Эриксон отмечал, что изучение религии как определяющего фактора становления личностной индивидуальности является такой же важной задачей второй половины ХХ века, какой было изучение сексуальности во времена З. Фрейда, в конце ХIХ века.

7. Трансперсональная психология религии; Трансперсональная психология религии представлена следующими исследователями: С. Гроф, К. Уилбер. Станислав Гроф (род. 1931) Ке́ннет Эрл Уи́лбер II (род )

По Грофу: трансперсональные переживания различных типов являются основой и религиозного опыта, и религии как таковой. Ведь в любой развитой религиозной системе помимо трансперсональных переживаний и религиозного опыта существует религиозная доктрина (догматика), теология, культ, церковь и т. д. Однако стержнем религиозной веры и религиозной жизни является именно трансперсональный опыт. У каких-то религий этот стержень мощный и крепкий, у каких-то слабый и хилый, но главное, что он есть и его не может не быть. Поэтому трансперсональная психология предлагает новый облик религии и ее проявлений. Гроф выделяет четыре типа переживаний: 1) абстрактные и эстетические переживания, объясняющиеся на языке физиологии и анатомии органов чувств; 2) психодинамические (или биографические) переживания, которые можно толковать в рамках фрейдистской методологии; 3) перинатальные переживания, основывающиеся на том, что человеческое бессознательное содержит хранилища или матрицы, активизация которых ведет к повторному переживанию мучительного процесса рождения как процесса смерти и нового рождения. Такие переживания открывают внутренние области психики, независимые от расового, культурного и образовательного фона; 4) собственно трансперсональные переживания, связанные с расширением сознания и трансцендированием индивидуальных ограничений.

К религиям, основанным на опыте третьего типа переживаний, который лучше всего называть перинатальный опыт, можно отнести архаические верования (анимизм, тотемизм, фетишизм, шаманизм), средиземноморские мистериальные культы древности (культы Аттиса, Адониса, Осириса, Элевсинские и Самофракийские мистерии и т. п.), отчасти библейский иудаизм, даосизм, христианство. Религии, основанные на опыте четвертого типа переживания, который лучше называть собственно трансперсональным опытом, достаточно разнообразны. В этих религиях религиозная доктрина строится на основе трансперсонального опыта.

Концепция К. Уилбера обращается к религии и религиозному опыту через призму трансперсонального объяснения основных жизненных проблем человека. Жизнь предстает перед человеком как страдание, наполняется борьбой. Но всякая переживаемая нами борьба – наши конфликты, тревоги, страдания и огорчения – порождается не чем иным, как границами, которыми люди неосмотрительно расчерчивают свой опыт. Как справиться, преодолеть эти внутренние конфликты и сражения? Набор человеческих проблем можно свести к основополагающей проблеме – проблеме «кто Я?». При попытке ответить на вопрос «кто Я?» человек осуществляет фундаментальную процедуру – процедуру проведения пограничной линии между собой и не-собой. После того как основная пограничная линия проведена, на этот вопрос можно давать как очень сложные, развернутые, так и очень простые, невнятные ответы. Но любой возможный ответ обусловлен проведенной ранее пограничной линией. И только трансперсональный опыт позволяет нам воспринимать себя вне контекста границ.

Религия представляет сферу, в рамках которой и происходит достижение трансперсонального опыта – сознания единения. Религии указывают нам на существование некоторых особых условий, которые надлежит выполнять (хотя это и не обязательно) для осуществления сознания единения. Эти условия не ведут к сознанию единения, – они служат выражением сознания единения. Мастер дзэн Ма-цзы высказался об этом так: «В дао нет ничего, в чем можно упражняться. Если в нем как-то упражняются, завершение такого упражнения означает конец дао. Но если в дао вообще не упражняться, так чурбаном и останешься».