РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ. Учебники: Василенко Л.И. Введение в русскую религиозную философию. Лосский Н.О. История русской философии. Зеньковский В.В. История. - презентация

1 РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

2 Учебники: Василенко Л.И. Введение в русскую религиозную философию. Лосский Н.О. История русской философии. Зеньковский В.В. История русской философии. История русской философии (под ред. М.А. Маслина).

3 Петр Яковлевич Чаадаев (7 июня 1794, Москва 26 апреля 1856, там же)

4 Учился в Московском университете, не окончил. Участвует в войне 1812 г г. послан с докладом к Александру I, через несколько месяцев подал в отставку. Уезжает за границу. Германия, Франция г. – публикация 1-го «Философического письма». Николай I объявляет Чаадаева сумасшедшим. Он вышней волею небес Рожден в оковах службы царской; Он в Риме был бы Брут, в Афинах Периклес, А здесь он офицер гусарской.

5 «Философические письма» ( ) «Одна из наиболее печальных черт нашей своеобразной цивилизации заключается в том, что мы еще только открываем истины, давно уже ставшие избитыми в других местах». «Мы принадлежим к числу тех наций, которые как бы не входят в состав человечества, а существуют лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь важный урок. Идеи долга, справедливости, права, порядка родились из самых событий, образовавших там (на Западе) общество, они входят необходимым элементом в социальный уклад этих стран. Это и составляет атмосферу Запада; это больше, нежели история, больше чем психология; это физиология европейского человека».

6 «Исторический опыт для нас не существует; поколения и века протекли без пользы для нас. Глядя на нас, можно было бы сказать, что общий закон человечества отменен по отношению к нам. Одинокие в мире, мы ничего не дали миру, ничему не научили его; мы не внесли ни одной идеи в массу идей человеческих, ничем не содействовали прогрессу человеческого разума, и все, что нам досталось от этого прогресса, мы исказили. Если бы мы не раскинулись от Берингова пролива до Одера, нас и не заметили бы. Мы замкнулись в нашем религиозном обособлении, и ничто из происходившего в Европе не достигало до нас. Нам не было никакого дела до великой мировой работы. В то время, как христианский мир величественно шествовал по пути, предначертанному его божественным основателем, увлекая за собою поколения, мы, хотя и носили имя христиан, не двигались с места. Хотя мы и назывались христианами, плод христианства для нас не созревал».

7 «В христианском мире все необходимо должно способствовать и действительно способствует установлению совершенного строя на земле; иначе не оправдалось бы слово Господа, что он пребудет в церкви своей до скончания века». «уничтожением крепостничества в Европе мы обязаны христианству. Более того, известно, что первые случаи освобождения были религиозными актами и совершались перед алтарем и что в большинстве отпускных грамот мы встречаем выражение: pro redemptione animae – ради искупления души. Почему же христианство не имело таких же последствий у нас?»

8 «Апология сумасшедшего» (1837) «Прекрасная вещь любовь к отечеству, но есть еще нечто более прекрасное это любовь к истине. Любовь к отечеству рождает героев, любовь к истине создает мудрецов. Любовь к родине разделяет народы, питает национальную ненависть и подчас одевает землю в траур; любовь к истине распространяет свет знания, создает духовные наслаждения, приближает людей к Божеству. Не через родину, а через истину ведет путь на небо». «Петр Великий нашел у себя дома только лист белой бумаги и своей сильной рукой написал на нем слова Европа и Запад; и с тех пор мы принадлежим к Европе и Западу».

9 «Больше, чем кто-либо из вас, поверьте, я люблю свою страну, желаю ей славы. Я не научился любить свою родину с закрытыми глазами, с преклоненной головой, с запертыми устами. Я полагаю, что мы пришли после других для того, чтобы делать лучше их, чтобы не впадать в их ошибки, в их заблуждения и суеверия. Больше того: у меня есть глубокое убеждение, что мы призваны решить большую часть проблем социального порядка, завершить большую часть идей, возникших в старых обществах, ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество».

10 «...нам нет дела до крутани Запада, ибо сами-то мы не Запад; что Россия, если только она уразумеет свое призвание, должна принять на себя инициативу проведения всех великодушных мыслей, ибо она не имеет привязанностей, страстей, идей и интересов Европы. И почему бы я не имел права сказать и того, что Россия слишком величественна, чтобы проводить национальную политику; что ее дело в мире есть политика рода человеческого;...что император Александр прекрасно понял это и что это составляет лучшую славу его, что провидение создало нас слишком сильными, чтобы быть эгоистами» ( 1835 г., письмо к А.И. Тургеневу)

11 Иван Васильевич Киреевский (20 марта 1806, Москва - 11 июня 1856, Петербург)

12 Увлекался западными идеями, издавал журнал «Европеец». В Оптиной пустыни работал над изданием сочинений Отцов Церкви. Работы: «О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России» (1852). «О возможности и необходимости новых начал для философии» (1856).

13 Основной принцип, лежащий в основе философии Киреевского, - цельность. Человек должен стремиться «собрать в одну неделимую цельность все свои отдельные силы, которые в обыкновенном положении человека находятся в состоянии разрозненности и противоречия; чтобы он не признавал своей отвлеченной логической способности за единственный орган разумения истины; чтобы голос восторженного чувства, не соглашенный с другими силами духа, он не почитал безошибочным указанием правды; чтобы внушения отдельного эстетического смысла, независимо от других понятий, он не считал верным путеводителем для разумения высшего мироустройства (чтобы даже внутренний приговор совести он не признавал, мимо согласия других разуметельных сил, за конечный приговор высшей справедливости); даже чтобы господствующую любовь своего сердца, отдельно от других требований духа, он не почитал за непогрешительную руководительницу к постижению высшего блага; но чтобы постоянно искал в глубине души того внутреннего корня разумения, где все отдельные силы сливаются в одно живое и цельное зрение ума».

14 Вера и откровение представляют для разума «авторитет вместе внешний и внутренний, высшую разумность, живительную для ума». «Вера не достоверность к чужому уверению, но действительное событие внутренней жизни, чрез которое человек входит в существенное общение с Божественными вещами (с высшим миром, с небом, с Божеством)».

15 Истоки такой философии - в сочинениях отцов Церкви. Завершение развития их учения, «соответственное современному состоянию науки и сообразное требованиям и вопросам современного разума, устранило бы болезненное противоречие между умом и верою, между внутренними убеждениями и внешнею жизнью». Такое знание должно «согласить веру и разум, наполнить пустоту, которая раздвояет два мира, требующие соединения, утвердить в уме человека истину духовную, видимым ее господством над истиною естественною, и возвысить истину естественную ее правильным отношением к духовной, и связать наконец обе истины в одну живую мысль».

16 Разум беден, односторонен и неизбежно заходит в тупик. Западноевропейская цивилизация признает источником знания только чувственный опыт и разум. В результате одни мыслители встали на путь формальной отвлеченности (рационализм), другие отвлеченной чувственности (позитивизм).

17 Алексей Степанович Хомяков ( , Москва – , Рязанская обл.)

18 1822 – оканчивает физико-математическое отделение Московского университета – служит в кавалерийском полку. В гг. участвует в русско-турецкой войне. Уходит в отставку, уезжает в свое имение. Лечит крестьян от холеры, заразился и умер.

19 «Мысли по вопросам всеобщей истории» («Семирамида»). (Антиномия тиранство – кушитство) (т.е. религии свободы и религии необходимости, магии). Все «кушитские» цивилизации замечательны именно как сильные государственные образования: Вавилон, Египет, Китай, Южная Индия. «Иранство» провозглашает естественный союз, свободную цивилизацию людей, и потому редко оформляется в сильные государственные образования. Поэтому «иранские» цивилизации слабы и неустойчивы, «кушитские»сильны и менее подвержены внешним воздействиям. Поэтому налицо «неизбежное торжество учения кушитского» и «постепенное падение тиранства», проявляющееся во внешнем движении всемирной истории. При наличии в «иранстве» примеси «кушитства» непременно побеждает последнее. Духовная свобода должна быть абсолютной; любая же уступка необходимости ведет к гибели духовной свободы.

20 «Опыт катехизического изложения учения о Церкви» (1840-е годы); «Несколько слов православного Христианина о западных вероисповеданиях» (1853), «Несколько слов православного Христианина о западных вероисповеданиях по поводу одного послания Парижского архиепископа» (1855), «Еще несколько слов православного Христианина о западных вероисповеданиях по поводу разных сочинений Латинских и Протестантских о предметах веры» (1858).

21 «Живая истина» и особенно истина Божия не укладываются в границах логического постижения. Только там, где достигнута гармония веры и рассудка, имеется «всецелый разум». Живое знание дает нам познание того, что находится в основе существования, познание силы. На низшей стадии реальности сила проявляет себя в форме материальных процессов, на высшей в духовном мире она является свободной волей, соединенной с разумом. Сила не может быть постигнута рассудком. Человек наделен рациональной волей и нравственной свободой. Но он греховен и поэтому подвластен закону греха. Бог сошел к человеку и указал ему путь свободы и спасения от греха. Церковь есть не только единство многих людей, но и единство, в котором каждая личность сохраняет свою свободу. «Христианство есть не что иное, как свобода во Христе».

22 «Бог есть свобода для всех чистых существ; Он есть закон для человека невозрожденного; Он есть необходимость только для демонов». «В делах веры принужденное единство есть ложь, а принужденное послушание есть смерть». Многие отождествляли свободу и свободомыслие, свободу грешить. Отсюда некоторая боязнь свободы у православных. Не отдавать свободу левым таков смысл полемики Хомякова. Главная свобода человека это свобода в истине: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32), «К свободе призваны вы, братья» (Гал. 5:13). Свобода во Христе истинная свобода, а нецерковный человек в главном просто не свободен.

23 Свобода достигается в Церкви в результате духовной работы, подвига. Хомяков критиковал католичество как авторитет без свободы, а протестантизм как свободу без авторитета. «Христианство есть не что иное, как свобода во Христе. Я признаю Церковь более свободную, чем протестанты, ибо протестанты признают в Св. Писании авторитет непогрешимый и в то же время внешний человеку, тогда как Церковь в Писании признает свое собственное свидетельство и смотрит на него как на внутренний факт своей собственной жизни. Итак, крайне несправедливо думать, что Церковь требует принужденного единства или принужденного послушания. Напротив, она гнушается того и другого, ибо в делах веры принужденное единство есть ложь, а принужденное послушание есть смерть» («Еще несколько слов православного Христианина о западных вероисповеданиях»).

24 Почвенники Аполлон Григорьев ( , Николай Николаевич Страхов ( ), Николай Яковлевич Данилевский ( ). «Мы знаем теперь, что не можем быть европейцами…, мы убедились, наконец, что мы тоже отдельная национальность в высшей степени самобытная, и что наша задача создать себе новую форму нашу собственную, родную, из почвы нашей взятую; мы знаем, что не оградимся уже теперь китайскими стенами от человечества. Мы предугадываем, что характер нашей деятельности должен быть в высшей степени общечеловеческий, что русская идея может быть синтезом всех тех идей, которые с таким мужеством развивает Европа» (Ф.М. Достоевский).

25 Николай Яковлевич Данилевский ( )

26 «Россия и Европа» Общечеловеческая культура не существует, а есть только появляющиеся и уходящие культурно-исторические типы. Они возникают на основе «великих лингвистико-этнографических семейств», они могут и должны обходиться друг без друга. «1) Египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилонский, халдейский или древнесемитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) новосемитический, или аравийский, и 10) германо-романский, или европейский. Славянский тип «представит синтезис всех сторон культурной деятельности в обширном значении этого слова, сторон, которые разрабатывались его предшественниками на историческом поприще в отдельности или в весьма неполном соединении. Мы можем надеяться, что славянский тип будет первым полным четырехосновным культурно-историческим типом»: в нем будет все религиозность, культура, политика и экономика.

27 Европа одряхлела. «…Для всякого славянина: русского, чеха, серба, хорвата, словенца, словака, болгара (желал бы прибавить и поляка), после Бога и Его святой Церкви, идея славянства должна быть высшею идеею, выше науки, выше свободы, выше просвещения, выше всякого земного блага, ибо ни одно из них недостижимо без ее осуществления без духовно, народно и политически самобытного, независимого славянства; а, напротив того, все эти блага будут необходимыми последствиями этой независимости и самобытности».

28 Константин Николаевич Леонтьев (1831, Калужская губ , Троице-Сергиева Лавра)

29 «Россию надо подморозить, чтобы не гнила». Россия может оказаться впереди всех на пути прогресса и раньше всех угодить в какую-нибудь крупную яму истории. Прогресс – это всеобщее разложение, яды которого пропитывают все. Работы: «Средний европеец как идеал и орудие всемирного разрушения», «Чем и как либерализм наш вреден», «Национальная политика как орудие всемирной революции». Опирался на труды Н. Данилевского. Три периода в развитии культуры: «первоначальная простота», «период цветения» или «цветущего разнообразия», «период вторичного упрощения» или «вторичного смесительства». На первом этапе правы либералы, на третьем – консерваторы. Европа идет к катастрофе, но «падаем и мы».

30 Памфил Данилович Юркевич (1826, Полтавская губ. – 1874, Москва)

31 «Сердце и его значение в духовной жизни человека по учению Слова Божия» (1860). Сердце в Писании - глубинное духовное средоточие личности. Оно лежит глубже разума как познавательной способности, глубже наших чувств; сердце источник мышления, нравственных и эстетических оценок, творческих возможностей, волевых решений, наших духовных чувств. «Самозаконие не свойственно человеческому разуму ни в каком смысле. Между явлениями и действиями души разум имеет значение света, которым озаряется не им положенная, но Богом созданная жизнь человеческого духа с ее богом данными законами. Душа существует не только как этот свет, но также как освещаемое им существо с многоразличными духовными способностями, для которых законы положены творческою волею Бога».

32 Но критиковал и мистицизм: он не позволяет разуму осмысливать то, что ему открывается. «Вместо того чтобы веровать и надеяться и сообразно с этим подвизаться во временном мире, мистик относится враждебно и отрицательно к настоящему, Богом установленному порядку нашего временного воспитания». Разум должен мыслить в свете тайны, открывающейся сердцу по милости Божией. Далее - Вышеславцев Б. П. «Этика преображенного эроса» (1931).

33 Николай Федорович Федоров (1829, Тамбовская губ. – 1903, Москва)

34 «Философия общего дела» ( гг.). Небратское состояние. «Под небратским состоянием мы разумеем все юридико-экономические отношения, сословность и международную рознь. В вопросе о причинах неродственности под неродственностью мы разумеем «гражданственность», или «цивилизацию», заменившую «братственность», разумеем и «государственность», заменившую «отечественность». Отечественность это не патриотизм, который вместо любви к отцам сделал их предметом своей гордости, т. е. заменил любовь, или добродетель, гордостью, пороком, а любовь к отцам любовью к себе самим, самолюбием».

35 «Масса человечества из толпы, взаимной толкотни, борьбы превратится в стройную силу, когда она, сельская масса, народ, будет объединением сынов для воскрешения отцов, будет родством, психократиею. Мысль, по которой человек называется сыном человеческим, обнимает весь род, а дело, по которому он так называется, есть обращение слепой смертоносной силы в силу, возвращающую жизнь всем отцам». Смерть враг, с которым нужно бороться. Проект воскрешения отцов. «Воскресение Христово, неотделимое от всеобщего воскрешения, есть полное выражение культа предков; в этом полнота и религии. Почитать Бога и не воздавать должного предкам (отвергать культ их) это то же, что любить Бога, которого не видим, и не любить ближнего, которого видим. Истинная религия одна, это культ предков и притом всемирный культ всех отцов как одного отца, неотделимых от Бога Триединого и не сливаемых с Ним, в Коем обожествлена неотделимость сынов и дочерей от отцов и неслиянность их с ними». Относят к основателям русского космизма (Владимир Вернадский, Конст. Циолковский).

36 Владимир Сергеевич Соловьев ( )

37 От детской религиозности перешел к атеизму. В 16 лет Соловьев читает Спинозу, который стал «первой философской любовью» учится на естественном факультете, который бросил, не окончив. Перешел на историко-филологический факультет, государственный экзамен сдает в 1873 г. С осени 1873 г. по лето 1874 Соловьев проводит в Московской Духовной Академии. В 1874 г. публикует магистерскую диссертацию под заглавием «Кризис западной философии. Против позитивистов». В начале следующего года Соловьев стал читать лекции в Московском Университете и на Высших Женских Курсах.

38 Для научных занятий едет в Англию летом 1875 г. Но через несколько месяцев он неожиданно покидает Лондон и едет в Египет. Летом 1876 г. в Москве. Осенью 1876 г. возобновил преподавание в Университете В 1877 г. он из-за раздоров в профессорской среде переехал в Петербург, где получил службу в Ученом Комитете Министерства Народного Просвещения. В 1880 г. он с большим успехом защитил в Петербурге докторскую диссертацию «Критика отвлеченных начал», читал лекции в Университете и на Женских Курсах. В 1881 г., после убийства Александра II (1 марта) Соловьев закончил свою речь осуждением революционных действий, а затем воскликнул: «царь должен простить преступников». Навсегда отошел от Университета.

39 Основные работы 1874 «Кризис западной философии. Против позитивистов», 1877 «Философские начала цельного знания», 1878 «Чтения о Богочеловечестве», 1880 «Критика отвлеченных начал», 1884 «История и будущность теократии», 1897 «Оправдание Добра»

40 Источники философского творчества В.Соловьева 1) Влияние эпохи 60-х годов. «Вера в прогресс». Л. М. Лопатин: Соловьев «в годы юности был очень последовательным и убежденным социалистом». 2) Замысл «ввести вечное содержание христианства в новую соответствующую ему, т. е. разумную безусловную форму», «оправдать» христианство с помощью современного знания и философии. «Теперь мне ясно, как дважды два четыре, что все великое развитие западной философии и науки, по-видимому, равнодушное и часто враждебное к христианству, в действительности только вырабатывало для христианства новую, достойную его форму».

41 3) От славянофильства идея «цельного знания». Искание «всеединства», синтеза религии, философии и науки, веры, мысли и опыта, которое должно ответить на вопрос, «какая цель человеческого существования вообще, для чего, наконец, существует человечество?» 4) Необычайно острое ощущение истории. Соловьев считал «субъектом» истории человечество в его целом, в его единстве. 5) «Богочеловечество». 6) Идея Софии.

42 «Я говорю, что отвергающие религию в настоящее время правы, потому что современное состояние самой религии вызывает отрицание, потому что религия в действительности является не тем, чем она должна быть. Религия, говоря вообще и отвлеченно, есть связь человека и мира с безусловным началом и средоточием всего существующего. Очевидно, что если признавать действительность такого безусловного начала, то им должны определяться все интересы, все содержание человеческой жизни и сознания, от него должно зависеть и к нему относиться все существенное в том, что человек делает, познает и производит» (Чтения о Богочеловечестве).

43 Всеединство Новейшая западная философия занята в основном только отвлеченными началами теми абстрактными принципами, которые оторваны от всецелой Истины («Критика отвлеченных начал»). «Я называю истинным, или положительным, всеединством такое, в каком единое существует не на счет всех или в ущерб им, а в пользу всех. Ложное, отрицательное единство подавляет или поглощает входящие в него элементы и само оказывается, таким образом, пустотою; истинное единство сохраняет и усиливает свои элементы, осуществляясь в них как полнота бытия».

44 «Свободная теософия», «свободная теократия», «свободная теургия»: Всеединство должно охватить все стороны человеческой жизни.

45 Цельное знание «Философия в смысле отвлеченного, исключительно теоретического познания окончила свое развитие и перешла безвозвратно в мир прошедшего». Она имела в виду лишь «субъект познающий-знающий без всякого отношения к требованиям субъекта, как хотящего». Необходим универсальный синтез науки, философии и религии. Философия должна вместе с наукой «обратить все свои средства на достижение общей верховной цели познания, определяемой теологией». Синтез философии и науки с богословием создает возможность «цельного знания», которое вместе с «цельным творчеством» образует в «цельном обществе» «цельную жизнь».

46 «Только когда воля и ум людей вступят в общение с вечно и истинно сущим, только тогда получат свое положительное значение и цену все частные формы и элементы жизни и знания, все они будут необходимыми органами одной цельной жизни». Святоотеческое богословие не достигает полноты истины, так как «исключает свободное отношение разума к религиозному содержанию», поэтому надо «ввести религиозную истину в форму свободно- разумного мышления». Соловьев приблизил к секулярному мышлению содержание христианской веры.

47 Метафизика Учение об Абсолюте, как «всеединстве», о порождении Абсолютом своего «другого». Абсолютное - во всем: «безусловно сущее... есть то, что познается во всяком познании»; «всякое познание держится непознаваемым... всякая действительность сводится к безусловной действительности». Абсолют дан нам непосредственно. Отвергая всякие доказательства бытия Божия, Соловьев пишет: «Существование божественного начала может утверждаться только актом веры».

48 В онтологическом аспекте всеединство представляет нерасторжимое единение Творца и твари; в гносеологическом отношении всеединство выступает как «цельное знание». В аксиологии всеединства центральное место занимает абсолютная ценность Истины, Добра и Красоты. В Абсолюте мир идей, иначе он будет скуднее мира материального. Всеединство - своего рода «организм монад», или идей, охваченных любовью. «Загадка для разума» – это существование множественности в нашем мире. Решение – в человеке. «Все человеческие элементы образуют цельный вместе и универсальный, и индивидуальный организм, организм всечеловеческий», это есть «вечное тело Божества и вечная душа мира», т.е. София. С ней должен соединиться Божественный Логос; Христос есть поэтому и Логос, и София.

49 Человек является «естественным посредником между Богом и материальным бытием». Это «постепенное одухотворение человека через внутреннее усвоение и развитие божественного начала образует собственно исторический процесс человечества». «Воплощение Божества не есть что-либо чудесное в собственном смысле, т. е. не есть нечто чуждое общему порядку бытия, а напротив существенно связано со всей историей мира и человечества... к человеку стремилась и тяготела вся природа, к Богочеловеку направлялась вся история человечества».

50 Космос. София Творение «не есть непосредственное дело Божие»; истинной «причиной и принципом» тварного бытия является София, которая существует «от века и субстанциально в Боге». Она «действительно осуществляется в мире, последовательно воплощается в нем». София есть «единство истинное, не противополагающее себя множественности, не исключающее ее, но... всё в себе заключающее». Мировой хаос. «Отпавший от божественного единства природный мир является как хаос разрозненных элементов. Множественность распавшихся элементов, чуждых друг другу, непроницаемых друг для друга, выражается в реальном пространстве». «Творение есть постепенный и упорный процесс» и состоит он «во все более и более глубоком и полном объединении материальных элементов и анархических сил, в преображении хаоса в космос». Это есть дело Софии.

51 Человек «Человек есть некоторое соединение Божества с материальною природою, что предполагает в человеке три составных элемента: божественный, материальный и связующий оба, собственно человеческий; совместность этих трех элементов и составляет действительного человека, причем собственно человеческое начало есть разум (ratio), то есть отношение двух других». «К человеку тяготела и стремилась вся природа, к Богочеловеку направлялась вся история человечества». «Субъектом исторического развития является человечество, как действительный, хотя и собирательный организм». Так как «целое первее своих частей и предполагается ими, то первичная реальность есть человечество, а не отдельное лицо; человечество есть существо, становящееся абсолютным через всеобщий прогресс». «Человечество истинное, чистое и полное есть высшая и всеобъемлющая форма и живая душа природы и вселенной, вечно соединенное и во временном процессе соединяющееся с Богом и соединяющее с Ним все, что есть». Это есть «София Великое, царственное и женственное Существо».

52 «Истинный человек в полноте своей идеальной личности, очевидно, не может быть только мужчиной или только женщиной, а должен быть высшим единством обоих. Создать истинного человека, как свободное единство мужского и женского начала, сохраняющих свою формальную обособленность, но преодолевших свою существенную рознь и распадение, это и есть собственная ближайшая задача любви» («Смысл любви»). Человек призван быть проводником Всеединства. Он должен входить своей любовью в ту любовь, которая есть в глубинах Всеединства. Чтобы это сделать, нужно преодолеть свой эгоизм. Только любовь упраздняет эгоизм.

53 Эгоизм полностью преодолевается только в подлинной половой любви, а не в любви к детям, к родине или даже Богу, ибо в них эгоцентризм сохраняется. В половой любви утверждается образ Божий. Истинный человек образ и подобие Божие это «истинный андрогин» цельный человек, единство мужчины и женщины. «Чтобы заслужить свое блаженство, она (любовь) должна взять крест свой. В нашей материальной среде нельзя сохранить истинную любовь, если не понять и не принять ее как нравственный подвиг. Недаром Православная Церковь в своем чине брака поминает святых, мучеников и к их венцам приравнивает венцы супружеские».

54 Этика. «Оправдание добра» Человек – существо стыдящееся. «В момент грехопадения в глубине человеческой души раздается высший голос, спрашивающий: где ты? Где твое нравственное достоинство? Человек, владыка природы и образ Божий, существуешь ли ты еще? - И тут же дается ответ: я услышал божественный голос, я убоялся возбуждения и обнаружения своей низшей природы: я стыжусь, следовательно, существую, не физически только существую, но и нравственно, - я стыжусь своей животности, следовательно, я еще существую как человек». Критерии добра и зла объективны, они от Самого Бога. Церковь всеединое богочеловеческое сообщество является той средой, где человек научается различать добро и зло по заповедям Божиим. Этика связана с верой в добро и бескорыстным служением добру. Нравственная философия - путеводитель для избравших правый путь. Противопоставляет современным нравственному релятивизму, пессимизму, эстетизации жизни, культу силы, власти, богатства и пр.

55 В человеке есть то, что «уважено самим Богом», «внутреннее неоценимое и незаменимое достоинство человека в его разуме и совести». Против «доктрины самоотрицания человеческой личности перед историческими формами жизни, принятыми как внешний авторитет, доктрины страдательной покорности, или житейского квиетизма», и против доктрины самоутверждения человеческой личности «доктрины бесформенности и безначалия». «Оба берут добро не по существу, не в нем самом, а связывают его с актами и отношениями, которые могут быть и добрыми, и злыми, смотря по тому, чем они внушаются, чему служат». Проблема личности. Быть личностью очень важно и для нравственного самосознания человека, и для следования по пути добра. Личность безусловно ценна. Но личность без общества теряет себя, ее нет вне народа, вне Церкви.

56 Кн. Сергей Николаевич Трубецкой ( )

57 «Метафизика в Древней Греции», «О природе человеческого сознания», «Основания идеализма», «Курс истории древней философии». «Учение о Логосе» (1900).

58 Кн. Евгений Николаевич Трубецкой ( )

59 «Миросозерцание Соловьева», «Религиозно-общественный идеал западного христианства в V веке. Миросозерцание бл. Августина» «Религиозно-общественный идеал западного христианства в ХI в. Идея Божественного Царства в творениях Григория VII и публицистов его времени», «Социальная утопия Платона», «Метафизические предпосылки познания», «Смысл жизни» (1918).

60 Владимир Францевич Эрн (1882, Тифлис – 1917, Москва)

61 Борьба за Логос, Гносеология В. С. Соловьева, Критика кантовского понятия истины, Толстой против Толстого, Природа научной мысли, Меч и Крест, Время славянофильствует, Верховное постижение Платона, 1917.

62 Свящ. Павел Александрович Флоренский ( )

63 Родился 9 января 1882 г. в пос. Евлах на западе нынешнего Азербайджана. Гимназия в Тифлисе 1899 – Поступил на физико-математическое отделение Московского университета. По окончании – Московская Духовная Академия «Столп и утверждение истины. Опыт православной феодицеи в 12 письмах» – 1919 – преподает философию в МДА – священник – в Главэнерго – арест – расстрелян. «У водоразделов мысли», «Философия культа», «Иконостас», «Имена».

64 «Живой религиозный опыт как единственный законный способ познания догматов». Бог «Сущая Правда, Спаситель», а убедиться в этом возможно «не иначе, как благодатною силою Божиею». «Убеждаясь в правде Божией, мы тем самым открываем сердце свое для схождения в него благодати. И наоборот, отверзая сердце навстречу благодати, мы осветляем свое сознание и яснее видим правду Божию».

65 1. «Два мира» - мир вековечной светоносной Истины, пребывающей в Церкви, и мир мятущихся и текучих мнений человеческих, частичных истин, где нет надежных опор. 2. «Сомнение» - драматизм пути человеческого разума к спасительной Истине Церкви. Скептический ад, «беспросветная ночь отчаяния, откуда нет уже выхода и где гаснет самая жажда Истины». Путь к Истине не является чисто интеллектуальным делом, он экзистенциален.

66 «Человек мыслящий уже понял, что на этом берегу у него нет ничего. Но ведь вступить на мост и пойти по нему! Нужно усилие, нужна затрата силы. А вдруг эта затрата ни к чему? Не лучше ли быть в предсмертных корчах тут же, у моста? Или итти по мосту, может быть, итти всю жизнь, вечно ожидая другого края? Что лучше: вечно умирать, в виду, быть может, обетованной страны замерзать в ледяном холоде абсолютного ничто и гореть в вечной огневице пирронической epoche; или истощать последние усилия, быть может ради химеры, ради миража, который будет удаляться по мере того, как путник делает усилие приблизиться? Я остаюсь, я остаюсь здесь. Но мучительная тоска и внезапная надежда не дают даже издыхать спокойно. Тогда я вскакиваю и бегу стремительно. Но холод столь же внезапного отчаяния подкашивает ноги, бесконечный страх овладевает душою. Я бегу, я стремительно бегу назад. Итти и не итти, искать и не искать, надеяться и отчаиваться, бояться истратить последние силы и, из-за этой боязни, тратить их вдесятеро, бегая взад и вперед. Где выход? Где прибежище? К кому, к чему кинуться за помощью? Господи, Господи, если Ты существуешь, помоги безумной душе, Сам приди, Сам приведи меня к Себе! Хочу ли я, или не хочу, спаси меня. Как можешь и как знаешь дай мне увидеть Тебя. Силою и страданиями привлеки меня!»

67 «Доверившись и поверив, что тут, в этом усилии Истина, разум должен отрешиться от своей ограниченности в пределах рассудка, отказаться от самозамкнутости рассудочных построений и обратиться к новой норме, стать новым разумом. Тут-то и требуется свободный подвиг». 3. «Триединство». Духовный опыт ведет к признанию триединства Истины. «Истина созерцает Себя чрез Себя в Себе». 4. «Свет Истины». Истинное познание «возможно только чрез пресуществление человека, чрез обожение его, чрез стяжание любви, как Божественной сущности: кто не с Богом, тот и не знает Бога. В любви и только в любви мыслимо действительное познание Истины». «Любя, мы любим Богом и в Боге».

68 «Подымаясь над границами своей природы, Я выходит из временно-пространственной ограниченности и входит в Вечность. Там весь процесс взаимо-отношения любящих есть единый акт, в котором синтезируется бесконечный ряд, бесконечная серия отдельных моментов любви. Этот единый, вечный и бесконечный акт есть едино-сущие любящих в Боге, причем Я является одним и тем же с другим Я и, вместе, отличным от него. Каждое Я есть не-Я, т. е. Ты, в силу отказа от себя ради другого, и Я в силу отказа от себя другого Я ради первого. Вместо отдельных, разрозненных, само-упорствующих Я получается двоица, дву-единое существо, имеющее начало единства своего в Боге: finis amoris, ut duo unum fiant; предел любви да двое едино будут. Но, притом, каждое Я, как в зеркале, видит в образе Божием другого Я свой образ Божий».

69 5. «Утешитель». О Святом Духе. Познание Истины совершается благодатью Духа. «В общем, в среднем, в обычном и личная жизнь христианина, вне своих высших подъемов, и повседневная жизнь Церкви, за вычетом избранников Неба, мало, смутно и тускло знает Духа Святого, как Лицо. А с этим связано и недостаточное, не всегдашнее знание небесной природы твари»

70 6. «Противоречие». При восприятии Истины тварным разумом знание Истины превращается в знание об Истине, или просто в истину. Если мы выскажем ее в виде суждений, то в них появится противоречивость. Рассудок избегает противоречий, но жизнь в рассудочные формы не вмещается. «Истина есть антиномия, и не может не быть таковою». «Акт самоотрешения рассудка и есть высказывание антиномии. Да и в самом деле, только антиномии и можно верить». Примеры антиномий: предопределение и свобода воли, нераздельность и неслиянность двух природ во Христе, Триединство Бога и др.

71 7. «Грех». Есть не только путь к Истине, но и от Истины, есть не только любовь, но и «преграждение любви». Не Истина это Ложь, которая бытия и жизни в себе не имеет, значит это Смерть и источник всякой смерти. Единство всего лад и строй, а Ложь, следовательно, разлад и анархия. Истина свята, а Ложь, следовательно, греховна. Грех не имеет в себе бытия, жизни, лада, это бесплодность, скверна, беззаконие, т. е. он находится вне закона Божия. «Грех момент разлада, распада и развала духовной жизни. Душа теряет свое субстанциальное единство, теряет сознание своей творческой природы, теряется в хаотическом вихре своих же состояний, переставая быть субстанцией их». «Джоконда» Леонардо да Винчи: в ней «отпадение о Бога и самоупор человеческого знаю». «Это улыбка греха, соблазна и прелести, улыбка блудная и растленная, ничего положительного не выражающая ( в том-то и загадочность ее! ), кроме какого-то внутреннего смущения, какой-то внутренней смуты духа, но и нераскаянности». Нужна «само-собранность души для вечной жизни в Боге», целомудрие.

72 8. «Геенна». Предельное состояние греха, предельное отрицание Истины, отвержение любви Божией, отрицание Триединства. Будет ли спасен даже такой грешник? Антиномия: «невозможна невозможность всеобщего спасения» и «возможна невозможность всеобщего спасения». Мф. 24, 51: Господь «рассечет» нерадивого раба. «Всякое нечистое помышление, всякое праздное слово, всякое худое дело, все то, что источником своим имеет не Бога, корни чего не питаются влагою вечной жизни, что внутренне осуждено уже своим несоответствием с Идеалом, который во Христе, и своею неспособностью принять в себя Духа, все это вырвано будет из сформировавшейся эмпирической личности». «Вечное блаженство самого и вечная мука самости таковы две антиномично-сопряженные стороны окончательного, Третьего Завета».

73 9. «Тварь». Пути восстановления в нас «богозданной твари», достижения чистоты сердца в общении с Богом, достижения обожения. 10. «София». Всякой личности в тварном бытии соответствует «идеальная личность» в божественном бытии. «София есть Великий Корень цело-купной твари.., которым тварь уходит во внутри-Троичную жизнь и через который она получает Жизнь Вечную от Единого Источника жизни; София есть первозданное естество твари, творческая любовь Божия, которая излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5:5)». София едина в двух аспектах тварном и нетварном. «В отношении к твари София есть Ангел-Хранитель твари, Идеальная личность мира. Образующий разум в отношении к твари она образуемое содержание Бога- Разума». В отношении же к Богу София «сторона тварного мира, обращенная к вечности».

74 11. «Дружба». Друг «созерцает себя через Друга в Боге». «Дружба дает высшую радость, но она же требует и строжайшего подвига. Каждый день, час и минуту, со скорбью погубляя душу свою ради Друга, Я в радости обретает ее восстановленной… Больше сей любви никто не имеет, чтобы кто душу свою положил за друзей своих (Ин. 15:13). Наибольшая… любовь осуществима только в отношении к друзьям, не ко всем людям, не вообще. Она в положении души за друзей. Но было бы чересчур упрощенным то понимание, согласно которому положить душу за друзей это значит умереть за них. Смерть за друзей это лишь последняя (не труднейшая!) ступень в лествице дружбы. Но, прежде чем умереть за друзей, надо быть их другом, а это достается подвигом, долгим и трудным». 12. «Ревность». Ревность это та же дружеская любовь, но в своем «инобытии».

75 Николай Онуфриевич Лосский ( )

76 1881 – гимназия в Витебске. Исключен за атеизм. Берн, философский факультет. Естественный и историко-филологический факультеты СПбУ – профессор Санкт-Петербургского университета – выслан из России – Прага – Братислава – Париж, Св.-Сергиев богословский институт – США, Св.-Владимирская духовная семинария. Умер в Париже.

77 1906 – «Обоснование интуитивизма» «Мир как органическое целое» «Свобода воли» «Типы мировоззрений» «Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция» 1941 – «Бог и мировое зло. Основы Теодицеи» «Условия абсолютного добра»

78 Иерархический персонализм (из кн. «Учение о перевоплощении») 1. Персонализм Действительная личность - это всякое существо, способное сознавать абсолютные ценности и долженствование, руководиться ими в своём поведении. Примером действительной личности может служить человек. В основе изменчивых событий находится одно и то же Я…; переживания мои и действия имеют временную форму и сменяются, а само моё я не имеет временной формы, оно незыблемо стоит над временем как одно и то же тождественное я. Я есть существо сверхвременное и сверхпространственное, придающее временную и пространственную форму своим жизненным проявлениям. Наше я производит большинство своих душевных и материальных проявлений не одними своими силами, а в союзе со своим телом.

79 2. Субстанциальный деятель Я есть существо сверхвременное и сверхпространственное, абсолютно неделимое. Оно есть также носитель разных проявлений и своих состояний. Сверхвременное и сверхпространственное существо, которое есть носитель многих свойств, творец многих событий в пространстве и времени и носитель этих событий как своих состояний, должно быть обозначено термином субстанция. Я человека, творящее свою жизнь во времени и пространстве, есть субстанциальный деятель. Условимся называть события, т. е. все временное и пространственно-временное, термином реальное бытие, а все невременное и непространственное термином идеальное бытие.

80 3. Абстрактное и конкретно-идеальное бытие К области идеального, т. е. невременного и непространственного бытия, принадлежат, кроме субстанциальных деятелей, ещё множество идей и вообще все бытие, выразимое в общих понятиях. Есть идеи, определяющих форму предметов (формальные идеи, напр., математические), и есть идеи, определяющие содержание предметов (материальные идеи, напр., электронности или кислородности). Основные формальные идеи и некоторые материальные идеи сотворены Богом; многие материальные идеи сотворены субстанциальными деятелями. Формальные и материальные идеи не деятельны, пассивны. Субстанциальные деятели суть самостоятельные существа, тогда как формальные и материальные идеи не существуют самостоятельно, они принадлежат субстанциальным деятелям как их идеи. Имея в виду это различие, можно сказать, что формальные и материальные идеи суть абстрактно-идеальное бытие, а субстанциальные деятели суть конкретно- идеальное бытие. В составе мира мы нашли, так сказать, три этажа бытия. Самое основное бытие суть субстанциальные деятели, т. е. конкретно-идеальное бытие. Далее, второй этаж образуют формальные и материальные идеи, т. е. абстрактно-идеальное бытие. Наконец, третий этаж есть реальное бытие, т. е. временные и пространственно-временные события, творимые субстанциальными деятелями сообразно идеям.

81 4. Целестремительность. Панвитализм Все деятельности личности имеют целестремительный характер. Не только действительная, но также и потенциальная личность, т. е. всякий субстанциальный деятель, даже и стоящий на самой низкой ступени развития, напр. электрон, совершает все свои действия целестремительно. Электрон производит отталкивание другого электрона, но притягивает к себе протон. Таким образом, в природе нет чисто механических, т. е. материальных процессов: всякий механический процесс есть психо-механический. Итак, персонализм есть миропонимание телеологическое: всякая причинность имеет характер целестремительный, а не бесцельно механический. Все деятели суть существа живые, одушевленные; персонализм есть панвитализм.

82 5. Единосущие субстанциальных деятелей Связь стремлений двух различных существ указывает на то, что они вовсе не сполна обособлены друг от друга; существует интимная связанность их друг с другом, благодаря которой переживания деятеля А существуют не только для него, но и для деятеля В; они как бы взаимно, чувствуют друг друга. Эта спаянность всех субстанциальных деятелей друг с другом есть единосущие их.

83 6. Бог Такая система многих существ, с одной стороны, самостоятельных, а с другой стороны, спаянных воедино, не могла возникнуть сама собою. Она может быть лишь творением Сверхмирового начала, Бога. Учение об этом происхождении мира изложено в моей книге «Мир как органическое целое». Есть ещё другой путь, возводящий к этому началу более интимно и жизненно: это – религиозный опыт. Сверхмировой принцип открывается в этом опыте как живой личный Бог, как существо, абсолютно совершенное во всех отношениях, как совершенная полнота жизни и как всеобъемлющая Любовь. Противоречия между умозрением, открывающим Сверхмировое начало как сверхличное, и религиозным опытом, открывающим Его как личного Бога, нет: в самом деле. Сверхличному началу, творящему мир как систему личностей, доступно также и личное бытие. Бог есть существо сверх-лично-личное. Бог творит мир как нечто новое, иное, чем Он сам. Он вполне трансцендентен, а не имманентен миру. Это учение есть христианский теизм.

84 7. Знание как интуиция Бог, как абсолютное добро и абсолютное совершенство, не нуждается в мире. Он творит мир не для Себя, а для нас. Такими существами могут быть только личности. Поэтому Бог сотворил мир как систему бесконечного множества личностей. Связь личностей друг с другом вследствие единосущия так интимна, что каждый деятель может познавать непосредственно не только свои переживания, но и чужое бытие в подлиннике. Эту разработанную мною теорию знания я называю интуитивизмом. Интуиция есть непосредственное восприятие познающим субъектом не только своих чувств и хотений, но даже и предметов внешнего мира в подлиннике, т. е. не посредством субъективных образов, символов или конструкций нашего рассудка, а так, как они действительно существуют во внешнем мире.

85 8. Царство Божие Благодаря единосущию не только наше знание, но также и наши чувства любви, симпатии, ненависти, отвращения направлены непосредственно на само чужое бытие в подлиннике. Конечно, единосущие тварного существа с Богом невозможно, однако возможен тесный союз с Богом благодаря тому, что есть посредник между Богом и тварью. Богочеловек Иисус Христос, воплотившийся Логос, присоединивший к Своей Божественной природе человеческую природу. Как Бог-Сын Он единосущен Богу-Отцу и Духу Святому, а как человек Он единосущен со всеми тварными личностями. Отсюда следует, что тварная личность, любящая Христа совершенною любовью, именно более, чем себя самое, становится конкретно единосущною со Христом в Его человеческой природе, а потому при благодатном содействии Христа созерцает Бога «лицом к лицу» и удостоивается обожения по благодати. Совокупность таких обоженных лиц образует особую своеобразную область бытия – Царство Божие.

86 Члены Царства Божия причастны совершенствам Бога: они получают доступ к некоторым сторонам Божественного всеведения: сочетая единодушно свои силы и пользуясь содействием Бога, они способны к высшим ступеням творческой деятельности. Их творчество имеет соборный характер: каждый небожитель творит нечто индивидуальное, своеобразное, иное, чем остальные члены Царства Божия, но так, что творимые им процессы гармонически соотносятся друг с другом и образуют единое органическое целое. В этом Царстве Божием осуществлено абсолютное добро. Для достижения абсолютного добра необходима правильная установка целей деятельности. Наивысшую ценность имеет Бог, и потому Он должен быть любим более всего на свете. Вслед за Богом идёт ценность каждой личности как индивидуума. Поэтому всякую личность, включая и своё я, мы должны вслед за Богом любить более всего остального на свете. Ещё ступенью ниже стоят неличные абсолютные ценности, напр. истина, нравственное добро, красота, свобода, которые все суть слагаемые абсолютного добра, подчиненные ценности личностей. Ещё ниже стоят относительные ценности нашего эгоистического царства бытия, тоже имеющие много рангов.

87 9. Свобода воли Любовь есть свободное проявление личности. учение о свободе воли; оно называется в философии индетерминизмом. Противоположное учение, детерминизм, состоит в утверждении, что свободы воли нет. Детерминизм считается строго научным учением, а индетерминизм с пренебрежением отвергается как ненаучное миропонимание. Индетерминист вполне согласен с тем, что события не возникают сами собой, каждое из них имеет причину. Но причиною может быть лишь то, что обладает творческою силою. События суть нечто преходящее, возникающее и исчезающее во времени; они не имеют творческой силы и не могут быть причиною новых событий. Только сверхвременные и сверхпространственные деятели, т. е. только личности, действительные и потенциальные, являются носителями творческой силы.

88 Необходимо различать формальную и материальную свободу. Формальная свобода состоит в том, что деятель в каждом данном случае может воздержаться от какого-либо определенного проявления и заменить его другим. Эта свобода не утрачивается ни при каких условиях. Материальная свобода выражается в том, что способен творить деятель, какою степенью творческой мощи он обладает. Она безгранична в Царстве Божием, в котором деятели причастны всемогуществу Божию. Я, обладая сверхкачественною творческою силою, свободен и от своего характера в том смысле, что могу осудить какую-либо сторону его или вообще пожелать изменения его и начать работу преобразования его. Каждый субстанциальный деятель свободно творит все свои проявления. Субстанциальный деятель может усвоить тип жизни согласно идее кристалла горного хрусталя, но может подняться и выше по ступеням природы, напр. усвоить биологический тип жизни, положим, инфузории, далее многоклеточного животного, наконец, человека и т. п. Итак, Бог не творил кислорода, водорода, Бог не творил вшей, клопов, тигров и т. п. Все эти типы жизни изобретены самими субстанциальными деятелями в процессе эволюции.

89 10. Эгоистическое царство бытия Некоторые деятели – вероятно, число их бесконечно велико – сразу вступают на правильный путь, соответствующий замыслу Бога о мире: они любят только абсолютные ценности. Такие деятели, совершенно свободные от эгоизма, образуют Царство Божие. Другие деятели – вероятно, число их тоже бесконечно велико – вступают на путь эгоизма: они тоже стремятся к абсолютной полноте жизни, но хотят её только для себя или в лучшем случае ещё для небольшого числа других личностей. В борьбе за своё существование деятели-эгоисты овладевают для себя в исключительное пользование определенным объемом пространства путем актов отталкивания других деятелей, стремящихся завладеть тем же пространством. Таким образом возникает материальное тело деятеля, т. е. относительно непроницаемый объем, творимый им и принадлежащий ему. Следовательно, материальная природа существует только в нашем царстве эгоистического бытия, как следствие взаимной борьбы.

90 Крайняя степень обособления, известная из современной науки о природе, есть состояние свободных электронов, протонов и т.п. Даже и такое упрощенное существо стремится, хотя и бессознательно, к более содержательной жизни и достигает этой цели путем вступления в союз с другими субстанциальными деятелями. Таким образом возникают атомы, молекулы, одноклеточные организмы, многоклеточные растения и животные, человек, социальные целые. Таким образом получается иерархическое строение природы: в системе атома есть центральный деятель, которому подчинены электроны, протоны и т. п. элементы атома. Далее, в системе молекул есть ещё более высоко развитой деятель, которому подчинены атомы и т. д. В системе человека такой центральный деятель есть человеческое я; ему подчинены непосредственно деятели, заведующие центрами мозга, такими органами, как сердце, печень и т. п. Метафизическое учение, утверждающее такое строение мира, можно назвать иерархическим персонализмом.

91 Смерть есть расторжение союза между главным деятелем и подчиненными ему деятелями. Чаще всего она наступает тогда, когда по тем или другим причинам жизнь главного деятеля перестает удовлетворять подчиненных ему деятелей или наоборот. Субстанциальные деятели сверхвременны. После смерти главный деятель может начать привлекать к себе новых союзников и строить новое тело, соответствующее степени его развития и его интересам, возникшим в предыдущей жизни. Такой переход от жизни с одним телом к жизни с другим телом может быть назван словом перевоплощение.

92 Сергей Николаевич Булгаков (1871, Ливны -1944, Париж)

93 Родился в семье священника в Орловской обл. Орловская духовная семинария 1894 – окончил юридический факультет Московского университета защитил в Московском университете диссертацию на степень магистра. Преподает политэкономию – депутат II Государственной Думы 1918 – священник – выслан – Прага – 1944 – Париж. Православный богословский институт.

94 Философские работы «Два града» (1911), «Философия хозяйства» (1912), «Свет Невечерний (созерцания и умозрения)» (1917), «Тихие думы» (1918), «Трагедия философии (философия и догмат)» (1918)

95 Богословские работы Первая трилогия: «Купина неопалимая» (о почитании Божией Матери, 1927), «Друг Жениха» (посвящена Иоанну Крестителю, 1927) и «Лествица Иаковлева» (об Ангелах, 1929). Вторая трилогия: «Агнец Божий» (1933), «Утешитель» (1936) и «Невеста Агнца» (1945). «Апокалипсис Иоанна (опыт догматического истолкования)» (1948, о хилиазме); «Свв. Петр и Иоанн. Два первоапостола» (1926); «Православие (Очерки учения Православной Церкви)» (1930); «Икона и иконопочитание (Догматический очерк)» (1931); «О чудесах евангельских» (1932); «Радость церковная» (1938).

96 «Философия хозяйства» Труд космически важен. «Человек есть микрокосм, распространяющий свое влияние в макрокосме. Этому микрокосму принадлежит центральная роль в макрокосме, образующем для него периферию, а вместе с тем и объект хозяйственного воздействия. Человек представляет собой как бы стянутую вселенную (Шеллинг), а космос потенциальное тело человека. На этой связи основана возможность постепенного овладения природой в научном знании и объект хозяйственного воздействия». Природа сама не может реализовать все свои потенции, и человеку дано овладеть силами природы во имя утверждения жизни. Он призван быть их хозяином, потому что он существо разумное, трудящееся, видящее пути возвышения природного мира. Главное противоречие это несоответствие высшего задания и замысла хозяйственного труда и его фактического состояния: «Хозяйство есть творчество и не может не быть им, как всякое человеческое делание. Но хозяйство в то же время есть рабство необходимости, нужде и корысти, несовместимое с творчеством и вдохновением»

97 Вся разумная творческая деятельность человека является по своему заданию софийной, т. е. призванной осуществлять высший разумный замысел о мире. Софийны наука, техника, труд, хозяйство, теократическая власть в обществе. Наука «дитя Софии, организующей силы, ведущей этот мир к Истине, а потому и на ней лежит печать истинности, Истины в процессе, в становлении… Можно сказать, что в науке выражается пробуждение мирового самосознания, причем с мира спадает постепенно его мертвенное окоченение… Наука есть орудие оживления мира, победы и самоутверждения жизни. Ее положительный итог тот, что мир косный, мертвый, непроницаемый все более теряет эти черты и уступает надвигающейся жизни». Природный мир также софиен, потому что София охватывает собой все сущее, она является «божественной первоосновой мира, его всеединой красотой и изначальным добром». «Над дольним миром реет горняя София, просвечивая в нем как разум, как красота, как … хозяйство и культура».

98 «Хозяйство софийно в своем основании, но не в продуктах, не в эмпирической оболочке хозяйственного процесса с его ошибками, уклонениями, неудачами. Хозяйство ведется историческим человечеством в его эмпирической ограниченности, и потому далеко не все действия его отражают на себе свет софийности». «Весь мир представляет собою как бы художественное воспроизведение предвечных идей (kosmos noetos), которые в совокупности образуют идеальный организм, Божественную Софию, ту Премудрость, которая была пред Богом при сотворении мира и радость которой была с сынами человеческими».

99 София «Свет невечерний»: «Но поставляя рядом с Собой мир вне-Божественный, Божество тем самым полагает между Собою и миром некую грань, и эта грань, которая по самому понятию своему находится между Богом и миром, Творцом и тварью, сама не есть ни то, ни другое, а нечто совершенно особое, одновременно соединяющее и разъединяющее то и другое. Ангелом твари и Началом путей Божиих является св. София. Она есть любовь Любви. Божественное триединство, Бог-Любовь, в Своем замкнутом, самодовлеющем, вечном акте Божественной, субстанциальной Любви внеполагает (в смысле матафизической внеположности) предмет этой Божественной Любви, любит его и тем изливает на него животворящую силу триипостасной Любви. Конечно, этот предмет любви не есть только абстрактная идея или мертвое зеркало, им может быть лишь живое существо, имеющее лицо, ипостась. И эта любовь есть София, вечный предмет Любви Божией, "услаждения", "радости", "игры". Нельзя мыслить Софию, "Идею" Божию, только как идеальное представление, лишенное жизненной конкретности и силы бытия. То, что Бог существенно и потому предвечно, вневременно представляет (отлично сознаем всю неточность этих выражений, но пользуемся ими за отсутствием надлежащих для того слов в языке человеческом), надо мыслить в смысле реальнейшем, как ens realissimum, и именно такой реальнейшей реальностью и обладает Идея Бога, Божественная София. София не только любима, но и любит ответной

100 Любовью, и в этой взаимной любви она получает все, есть ВСЕ. И, как любовь Любви и любовь к Любви, София обладает личностью и ликом, есть субъект, лицо или, скажем богословским термином, ипостась; конечно, она отличается от ипостасей Св. Троицы, есть особая, иного порядка, четвертая ипостась. Она не участвует в жизни внутрибожественной, не есть Бог, и потому не превращает триипостасность в четвероипостасность, троицу в четверицу. Но она является началом новой, тварной многоипостасности, ибо за ней следуют многие ипостаси (людей и ангелов), находящиеся в софийном отношении к Божеству. Однако сама она находится вне Божественного мира, не входит в его самозамкнутую, абсолютную полноту. Но она допускается в него по неизреченному снисхождению любви Божьей, и благодаря тому она открывает тайны Божества и Его глубины и радуется, "играет" этими дарами пред лицом Божиим. Жизнь Св. Троицы есть предвечный акт самоотдания, самоистощения Ипостасей в Божественной Любви. Св. София тоже отдает себя Божественной Любви и получает ее дары, откровения ее тайн. Но она отдается иначе, чем Божественные Ипостаси, Которые неизменно пребывают единосущным Божеством, исполняют себя Им и его Собою. София же только приемлет, не имея что отдать, она содержит лишь то, что получила. Себяотданием же Божественной Любви она в себе зачинает все. В этом смысле она женственна, восприемлюща, она есть "Вечная Женственность. Вместе с тем она есть идеальный, умопостигаемый мир, ВСЕ, истинное εν και παν, всеединое» («Свет невечерний». Отдел II, 2).

101 София – это единство Бога со всем тварным миром. «В софийном миропонимании лежит будущее Христианства». София высшая божественное сияние Логоса, а София земная - вселенская связь мира, вопреки всему хаотическому и смертоносному. «София светится в мире как первозданная чистота и красота мироздания, в прелести ребенка и в дивном очаровании зыблющегося цветка, в красоте звездного неба и пламенеющего солнечного восхода… И эти лучи софийности в природе именно и составляют притягательность естественного состояния, которое в действительности есть выше-естественное, сверхприродное по отношению к теперешнему состоянию твари». София действует в истории как единая провиденциальная сила, она превращает историю в единый целенаправленный процесс. В «Свете Невечернем» София - женственная тайна мира: «Мир в своем женственном начале (архэ, берешит) уже зарожден ранее того, как был сотворен. Но из этого семени Божьего путем раскрытия в нем заложенного создан мир из ничего».

102 София, «приемля в себе откровение тайн Божественных, вносит чрез себя и для себя различение, порядок, внутреннюю последовательность в жизни Божественного Триединства, она воспринимает единое и всецелое Божество как триипостасное Отца, Сына и Святаго Духа». «Как приемлющая свою сущность от Отца, она (София), есть создание и дщерь Божия; как познающая Божественный Логос и Им познаваемая, она есть невеста Сына (Песнь Песней) и жена Агнца (Новый Завет, Апокалипсис); как приемлющая излияние даров Св. Духа, она есть Церковь и вместе с этим становится Матерью Сына, воплотившегося наитием Св. Духа от Марии, Сердца Церкви, и она же есть идеальная душа твари, красота. И все это вместе: Дочь и Невеста, Жена и Матерь, триединство Блага, Истины, Красоты, Св. Троица в мире, есть божественная София. Вторая Ипостась, Христос, преимущественно обращен к Софии, ибо он есть Свет мира, Им же вся быша (Ин. 1), и, воспринимая лучи Логоса, сама София становится Христософией, Логосом в мире и, как Он, любима в Отчей ипостаси, изливающей на нее дары Св. Духа».

103 «Что же такое зло? Очевидно, что оно не может быть понято как второе начало бытия, существующее рядом с добром: такое манихейство, помимо религиозной абсурдности своей, представляло бы собой и метафизический non-sens. Этот дуализм необходимо требовал бы высшего, обосновывающего начала, и поэтому манихеизм нигде не является последовательно и до конца выдержанной доктриной. Очевидно также, что зло, как таковое, не могло быть создано благим и любящим Творцом, а потому и не может иметь в себе бытия или самостоятельного источника жизни, который, однако, присущ самомалейшей твари. Есть только благо, а все, что не благо, не есть. Однако не есть не означает необходимо нет в смысле полного отсутствия. Зло может мыслиться лишь попущенным или вкравшимся в мироздание, как его частное самоопределение, именно как недолжное актуализирование того ничто, из которого сотворен мир. Этому ничто Создателем указано положение темной основы, пассивного, послушного начала, изнанки, а не лицевой стороны бытия, но тварная свобода вольна вызвать к бытию и небытие, актуализировать ничто, влить в него собственную жизнь. Тогда и оно косвенно получает жизнь, а вместе с нею силу вредить, становится злом, которое есть поэтому паразит бытия. Но раз возникнув, зло, как и добро, становится многочастно, многообразно и многолико, оно существует уже и как космическое начало, зло в природе, и как антропологическое, злая воля в человеке. Но во всех видах оно имеет одну сущность: отторженность от всеединства, внесофийность, или антисофийность, самость, себялюбие, заключение себя в невидимую, но непроницаемую оболочку ничто» («Свет невечерний»).

104 Митр. Сергий (Страгородский), В. Н. Лосский против софиологии. Архиеп. Серафим (Соболев): «В гностицизме и находится самое главное основание для учения о Софии прот. Булгакова и свящ. Флоренского». С.Булгаков: «В ответ на характеристику моего мировоззрения как языческого и гностического я ответственно заявляю, что, как православный священник, я исповедую истинные догматы Православия. Моя софиология отнюдь не относится к самому содержанию этих догматов, но лишь к их богословской интерпретации. Она является моим личным богословским убеждением, которое я никогда не возводил и не возвожу в степень общеобязательного церковного догмата» «Определение Карловацкого Собора знает в своем методе богословской критики лишь одну категорию: ересь, почему всякая ошибка или противоречие, верно или неверно усмотренные, вообще квалифицируются только как ересь. Следовательно, определение усвояет себе особую харисму логической непогрешимости в богословствовании».

105 «Трагедия философии» «Религиозная основа философствования есть факт, не подлежащий даже оспариванию, все равно, сознается он ею или не осознается. И в этом смысле история философии может быть показана и истолкована как религиозная ересеология». «Системы философии могут естественно распределиться между тремя обширными группами: а) системы, исходящие из подлежащего или субъекта, Я, или системы идеалистические; б) системы, исходящие из сказуемого, панлогистические; в) системы, исходящие из связки, т. е. из безличного бытия, реалистические, причем реализм этот может иметь различный характер: мистико-созерцательный, эмпирический, материалистический». Философия оторвалась от христианских корней. Нужно восстановить ее связь с христианской верой. «Обращенный к человеческому сознанию, т. е. пред лицом разума, догмат содержит в себе определенную идею, имеющую руководящее значение для разума или как задание, или как аксиома, или же как то и другое вместе. Догмат имеет философский смысл, и раскрытию этого смысла и посвящает свои усилия философская (спекулятивная) догматика, которая постольку является и общей метафизикой».

106 Николай Александрович Бердяев (1874, Киев – 1948, Кламар)

107 Киевский кадетский корпус. Киевский университет. Естественный, затем юридический факультет. В 1897 г. за участие в студенческих беспорядках был арестован, отчислен из университета и сослан в Вологду – участие в Союзе освобождения. В 1918 г. организовал Вольную философскую академию («Вольфилу»), просуществовала до 1922 г – выслан. Берлин, основал Религиозно-философскую академию. Помощь ему оказала YMCA Ассоциация молодых христиан из Америки г., Париж. Открыл там академию и основал журнал «Путь», который просуществовал до конца 30 х гг.

108 1911 «Философия свободы» «Смысл творчества» «Философия неравенства», «Смысл истории», «Миросозерцание Достоевского», «Новое средневековье», 1927 «Философия свободного духа», 1931 «О назначении человека (Опыт парадоксальной этики)», 1931 «Я и мир объектов (Опыт философии одиночества и общения)» 1934 «Судьба человека в современном мире (К пониманию нашей эпохи)» «Дух и реальность (Основы богочеловеческой духовности)», 1939 г. «О рабстве и свободе человека (Опыт персоналистической философии)», 1940 «Самопознание (опыт философской автобиографии)», 1946 г. «Русская идея», 1947 «Опыт эсхатологической метафизики (Творчество и объективация)» 1947 «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого», 1948 «Царство Духа и царство Кесаря». Кембридж присвоил ему звание доктора Honoris Causa в 1947 г.

109 «Смысл творчества» Мечта новой философии – стать научной или наукообразной. Философия ни в каком смысле не есть наука и ни в каком смысле не должна быть научной. Философия – первороднее, исконнее науки, она ближе к Софии; она была уже, когда науки еще не было, она из себя выделила науку. Научность (не наука) есть рабство духа у низших сфер бытия, неустанное и повсеместное сознание власти необходимости, зависимости от мировой тяжести. Стихия философии – свобода, а не необходимость. Философия всегда стремилась быть освобождением человеческого духа от рабства у необходимости. Подчинение философии науке есть подчинение свободы необходимости. Философия есть искусство, а не наука. Философия – особое искусство, принципиально отличное от поэзии, музыки или живописи, – искусство познания.

110 Кризис христианства Христианство впало в кризис, более глубокий чем кризис мира нехристианского. Это кризис богооставленности. Причины и признаки его таковы: неверное представление о Боге как о бесчеловечном и грозном Властителе, лишенном Отчей любви. «Христианскому миру посланы страшные потрясения, чудовищные революции, неслыханные обнаружения зла, чтобы этот грешный мир, изменивший своей святыне, приблизился к осуществлению истинно свободной духовной жизни». «Бог не есть реальность, подобная реальностям природного и социального мира. Бог есть Дух, Бог есть Свобода и Любовь. Он окончательно раскрывается в творческом акте Духа». «Или будет новая эпоха в христианстве, будет христианское возрождение, или христианство обречено на смерть, чего допустить мы не можем ни на одно мгновение, ибо врата адовы не одолеют христианства. К тому состоянию, в котором христианство находилось до постигшей мир катастрофы, нет возврата. Образ человека пошатнулся в вихрях, закруживших мир. И человеку должно быть возвращено его достоинство».

111 Свобода Свобода - изначальная глубинная реальность всего существующего. Влияние Мейстера Экхарта, Якоба Бёме и Ф.Шеллинга. В Бездне (нем. Ungrund) коренится изначальная нетварная свобода. Из Бездны же рождаются три Лица: Отец, Сын и Дух Святой, но они над свободой не властны. Бог не несет ответственности за мировое зло, потому что свобода, которая порождает зло, не от Отца и Сына и Св. Духа, а идет путями самораскрытия. Бог не всемогущ, а только благ: Бог имеет меньше власти, чем полицейский. Бог страдает вместе со всякой страдающей душой в нашем мире. «Мне чужд лик Божества всемогущего, властного и карающего и близок лик Божества страдающего, любящего и распятого. Я могу принять Бога только через Сына». «Правда была лишь на стороне апофатической теологии».

112 Три вида свободы: 1. свобода как произвол, как самоутверждение вопреки истине (гордыня духа, восставшего против Бога, ее бунт кончается самоистреблением свободы и рабством); 2. свобода в истине, открываемой разумом (утверждает добродетель, но рискует кончить принудительным добром, т.е. опять-таки рабством), 3. свобода превыше разума, во Христе. Два вида этики: 1. этика закона (организует жизнь человеческих масс, демонстрирует господство общества над конкретной личностью и поэтому она всегда тиранична. Здесь же этика Канта), 2. этика искупления (христианская; этика творчества, теоандрическая (богочеловеческая)). Она утверждает приоритетную ценность индивидуального и единичного. Нравственной целью должны быть не самоспасение, не искупление вины, а творческое осуществление правды, бескорыстная любовь к божественному в жизни. Тайна жизни скрыта в любви жертвующей, дающей, творческой.

113 Человек Человек есть «микрокосм и микротеос», он сотворен по образу и подобию Божию, он не автономен, а всегда соотнесен с Богом. Если человек это образ и подобие Божие и если Бог Творец и Личность, то и человек творец и личность. Пути личности в мире трагичны. «Личность есть боль. Героическая борьба за реализацию личности болезненна. Можно избежать боли, отказавшись от личности. И человек слишком часто это делает. Быть личностью, быть свободным есть не легкость, а трудность, бремя, которое человек должен нести. От человека сплошь и рядом требуют отказа от личности, отказа от свободы и за это сулят ему облегчение его жизни. От него требуют, чтобы он подчинился детерминации общества и природы. С этим связан трагизм жизни».

114 «Личность есть целостное духовно-душевно- телесное существо, в котором душа и тело подчинены духу, одухотворены и этим соединены с высшим, сверхличным и сверхчеловеческим бытием. Такова внутренняя иерархичность человеческого существа. Нарушение или опрокидывание этой иерархичности есть нарушение целостной личности, в конце концов, разрушение ее». Личность всегда экзистенциальна и поэтому одинока. «Тайна христианства есть, конечно, тайна преодоления одиночества я, преодоления в Христе-Богочеловеке и в Богочеловечестве, в теле Христовом».

115 Именно в творчестве человек по-настоящему преодолевает себя, творчество есть не самоутверждение, а самопреодоление. Творческий акт есть всегда господство духа над природой и над душой. Творчество немыслимо без свободы. Творческий акт человека, если он подлинный, вводит его в полноту божественной жизни, он христоцентричен. «Творчество совсем не связано со святостью. Творчество связано с грехом. Оно, подобно платоновскому Эросу, есть дитя двух родителей бедности и богатства; ущербности, недостатка, беспокойства, томления и преизбытка сил, щедрости, жертвенной отдачи себя. Творящий отличается от созерцающего Божественный свет и обретающего покой в Боге».

116 Ранний Бердяев: творчество важнее спасения. Откровение «должен совершить сам человек, живущий в Духе, совершить свободным творческим актом… Третье антропологическое откровение, в котором раскрывается творческая тайна человека, есть последняя свобода человека. Человек совершенно свободен в откровении своего творчества. В этой страшной свободе все богоподобное достоинство человека и жуткая его ответственность… Тот, кто трусливо отказывается от страшного бремени последней свободы, тот не может быть обращен к Христу Грядущему, тот не уготовляет Его второго пришествия». «Творчество не допускается и не оправдывается религией, творчество само религия».

117 Поздний Бердяев: творчество трагично. Человек, совершая творческий акт, побеждает противодействие всего чуждого. Но результат творчества начинает жить своей жизнью, независимо от творца. Происходит «объективация», что для него хуже грехопадения, т.е. это превращение всего личностного в безликое, низведение личности до объекта. Основные признаки объективации: 1) отчуждение объекта (мира явлений) от субъекта бытия (личности), 2) поглощение неповторимо-индивидуального безличным, всеобщим, 3) господство необходимости и подавление свободы, 4) приспособление к миру явлений, среднему человеку, социализация человека и др.

118 Объективация может распространяться на все области социальной жизни и культуры, на церковную жизнь. Например, человек - это разумное существо. Но разум, претендуя на «объективность», лишает человека его соотнесенности с Богом и легко может превратить человека в орудие бесчеловечного разума, например, со стороны имперского политиканства, поработить его, что и происходит в практике безбожных государств. Так же и с идеалами цивилизации, коммунизма, капитализма, национализма и пр. их «объективация» означает, что они становятся идолами, порабощающими человека. Угашению духа служат многие прельщения. В работе «О рабстве и свободе человека»: прельщения царством, войной, национализмом, аристократизмом, буржуазностью, революцией, индивидуализмом, коллективизмом, социализмом, эстетизмом, историзмом, космическое прельщение, социальное прельщение, рабство человека у цивилизации и прельщение культурными ценностями.

119 «Порабощает человека не только реальный грех, но и одержимость идеей греха, съедающей всю жизнь. Это одно из рабских извращений жизни». Идолопоклоннически можно относиться и к Богу, и к Церкви, и к Преданию. «Человек обладает способностью превращать любовь к Богу и к высшей идее в самое страшное рабство». Абстрактное понимание Бога как Абсолюта – тоже объективация: «Абсолютному нельзя молиться, с ним невозможна драматическая встреча. Абсолютным мы называем то, что не имеет отношения к другому и не нуждается в другом. Абсолютное не есть существо, не есть личность, всегда предполагающая выход из себя и встречу с другим. Бог откровения, Бог Библии не есть Абсолютное».

120 Русская идея Уникальность и самобытность русской идеи заключается в религиозном мессианизме. Антиномичность (противоречивость) русского национального самосознания. Русская душа представляет собой сочетание тезисов и антитезисов: «С одной стороны смирение, отречение; с другой стороны бунт, вызванный жалостью и требующий справедливости. С одной стороны сострадательность, жалостливость; с другой стороны возможность жестокости; с одной стороны любовь к свободе, с другой склонность к рабству». Факторы, повлиявшие на формирование особенностей национального характера русского народа: влияние географического фактора (огромные пространства степей и лесов), женственного начала (пассивности) над мужественным, преклонение перед святостью как высшим состоянием жизни и др. Противоречивость русской души, возможно, связана с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории Восток и Запад.

121 Свойственная русскому религиозному сознанию эсхатологическая идея принимает форму стремления ко всеобщему спасению в отличие от западного христианства, где она по преимуществу обретает форму индивидуального спасения. Поэтому существо русской самобытности заключается в «коммюнотарности» (общинности), представляющей собой некую метафизическую разновидность коллективизма. Русские люди более коммюнотарны, чем западные. Они ищут не столько организованного общества, сколько общности, общения. Русская идея есть идея коммюнотарности и братства людей и народов.

122 Лев Платонович Карсавин (1882, СПб. – 1952, Коми АССР)

123 «Монашество в средние века» (1912), «Очерки религиозной жизни в Италии XII-XIII веков» (1912), «Saligia, или Краткое наставление о Боге, вселенной, человеке, зле и семи смертных грехах» (1919). «Введение в историю» (1920) «Noctes Petropolitanae», 1922) «Философия истории», «О началах (Опыт христианской метафизики)» (1925). «Святые Отцы и Учители Церкви» (1927), «О Личности» (1929)

124 Семен Людвигович Франк ( )

125 Родился в Москве в семье врача. Внук раввина-талмудиста. С 1894 г. - юридический факультет Московского университета, марксизм. В 1899 г. арестован из-за студенческих беспорядков и выслан на два года – в Германии г. – принимает православие г. - приват-доцент Петербургского университета декан историко-филологического факультета Саратовского университета г. - Московский университет г. - «философский пароход». Преподает в Берлинском университете по 1945 гг. – в Париже – 1950 – в Лондоне.

126 Архиеп. Иоанн Сан-Францисский вспоминал: «Осенью 1949 г., в Лондоне, я видел Франка в последний раз. Ему шел уже восьмой десяток. Он был физически слаб, но духовно бодр и просветлен… По его просьбе я исповедал и приобщил его Святых Христовых Тайн. С верою, кротостью и любовью этот большой русский мыслитель принял Святые Дары, исповедуя перед Христом торжественную надежду своей жизни… Через год он ушел совсем в вечную жизнь, к которой готовился, которую знал и возвещал другим».

127 «Душа человека (Опыт введения в философскую психологию)» (1917), «Крушение кумиров» (1924), «Русское мировоззрение» (1926), «Смысл жизни» (1926), «Духовные основы общества» (1930), «Непостижимое (Онтологическое введение в философию религии)» (1939), «Свет во тьме» (1945), «С нами Бог» («God with us: Three meditations» (1946), «Реальность и человек» (1956), «По ту сторону правого и левого» (1972).

128 Христианство в современном мире «Цинизм или циническое неверие есть отрицание самого начала святыни и необходимости поклоняться святыне. Это есть умонастроение, которое в точном смысле слова заслуживает названия нигилизма. В известном смысле можно сказать, что уже профанный гуманизм – вера в человека, лишенная религиозного или метафизического основания и основанная на замене веры в объективные, абсолютные ценности служением ценностям чисто субъективно-человеческим, – с самого начала таит в себе некий нигилистический мотив. Он имеет поэтому имманентную тенденцию переходить в последовательный нигилизм» (Свет во тьме»). «Сочетание здравого смысла с голосом совести приводит к умонастроению, чрезвычайно популярному среди лучших умов нашего времени – к умонастроению, которое можно назвать скорбным неверием». «Cкорбное неверие» «одно из самых характерных и трогательных явлений духовной жизни нашей эпохи». Это атеизм Сартра, Рассела и др.

129 Это неверие, имеющее решимость «защищать безнадежную позицию добра против победоносной, всемогущей силы зла». «Духовное состояние скорбного неверия есть состояние гордого индивидуалистического героизма». «В своей трагической судьбе на земле человек почерпает мужество и смысл жизни не только в поклонении святыне и бескорыстном служении ей; последний и самый прочный фундамент его жизни есть утешительное, успокоительное, дарующее блаженство чувство его собственной сопринадлежности к некой небесной родине к дому Бога, как родного Отца, его обреченности и ненарушимой сохранности у Бога. Человек сознает себя не только слугой Бога самое полное и совершенное выражение религиозного чувства есть то, что он есть дитя Божие»

130 Теодицея. Бог не может использовать зло для того чтобы достигнуть добра. XX век это показал. Ответ – в религиозном опыте, в ощущении святости Бога. «Святыня есть неодолимая и всепобеждающая сила, т. е. ее верховенство означает некое внутреннее, имманентное ее всемогущество». В нашем мире Святыня «выступает только как одна из сил, которые должны бороться с другими. В составе мира Бог борется с князем мира сего, сила благодати наталкивается на противодействующую ей злую волю». «Страдающий Бог Бог, разделяющий страдания творения, из любви к нему соучаствующий в его трагическом борении, ценою собственных мучений подающий человеку спасающую и укрепляющую руку, есть необходимое восполнение всемогущего Бога».

131 Человек «То, что делает человека человеком, начало человечности в человеке есть его Бого- человечность» (Реальность и человек). «Бог есть такое Ты, которое есть как бы глубочайшая основа моего собственного Я… Я сознаю Его внутренней основой моего бытия, именно в Его качестве существа, иного, чем я сам». Бог творит свободу человека изнутри. Творчество есть везде, где цель деятельности рождается из глубин человеческого духа. Творческой силой человек обладает как «порождение и своеобразное выражение самой творческой энергии Бога». «Человек как творец есть соучастник Божьего творчества».

132 «В лице человеческого духа мы встречаемся с таким сотворенным существом, которому Бог как бы делегирует частично свою собственную творческую силу, которого Он уполномочивает быть активным соучастником Своего творчества». Идеал творчества должен быть подчинен идеалу святости. Человек призван к большему к соединению твари с Творцом, к обожению.

133 Непостижимое Существует первичное единство бытия, таинственно охватывающее познающих субъектов с тем, что они постигают. Оно приоткрывается в духовном опыте, предшествующем пониманию разумом. Реальность и действительность: последняя – это как дом, в котором еще не живут люди. Мы пребываем «в плане непосредственной реальности в ее всеобъемлющей и всепронизывающей полноте. Действительность есть то, что постижимо в реальности…, но сама реальность, из которой всплывает эта действительность, непостижима по существу». Реальность это сверхвременное живое единство бытия, которое открывается в духовном опыте.

134 «Первореальность или первооснова бытия, будучи его первооснованием, его смыслом, есть нечто большее и иное, чем безличное, темное, внутренне неосмысленное лоно предметного бытия. Будучи светом правды, тем, что внутренне обосновывает бытие, будучи единством реального и идеального основания, она могущественнее, глубже, значительнее всего вообще фактического и именно поэтому ближе, роднее нам, нашему самобытию (несмотря на его шаткость), чем безличному и неосмысленному предметному бытию». Разуму она предстает как «абсолютное единство и совпадение всех противоположностей». Непостижимое охватывает все постижимое. Все рождается из темного лона его потенциальности. Это Всеединое, Исток бытия, Свет, Тайна, Первичный Абсолют (но не субстанция). В этой Реальности открывается присутствие Божества безымянного и одновременно всеименуемого. «Святыня» это лучшее имя для обозначения Божества. «Святыня» это еще не Бог. Бог - это «совершенно определенная форма обнаружения или откровения того, что мы разумеем под Святыней или Божеством».

135 Божество, пишет он, сокровенно по существу, а Бог есть «Ты», к Кому обращаемся в молитве. «Говорить о Боге можно, собственно, только с самим Богом», приводит он слова Гете. Отличие философии от религии. Разум осмысливает то, что открывается ему в т.н. «метафизическом опыте» сверхчувственном опыте восприятия запредельной Реальности как основы сущего. Вера же вырастает из религиозного опыта личностного опыта встречи с Богом. Творение мира «Традиционное учение о сотворении мира в его популярной форме мы на основе общего откровения, из которого мы исходим, не можем брать в его буквальном смысле, именно как отчет о некой хотя и чудесной, но причинной связи между Богом и возникновением мира. Что мир и все вещи и существа возникли из ничего по повелению по повелительному слову Бога, это в такой форме немыслимо уже по двум основаниям: во-первых, потому что ничто, из которого должен был возникнуть мир, т.е. ничто как некое абсолютное состояние или реальность, есть просто слово, ничего не обозначающее…»

136 «Бог как абсолютное первооснование или Первоначало, есть всеединство, вне которого вообще ничто не мыслимо. Если мир по сравнению с Богом есть совершенно иное, то сама эта инаковость проистекает из Бога и обоснована в Боге. Поэтому если мы говорим, что мир есть нечто совсем иное, чем Бог, мы не должны при этом забывать, что есть именно иное Бога» «И так как мировое бытие совпадает здесь по своей природе с тем, что я испытываю как последнее существо своего я, то все творение становится великим, священным мы, тварным всеединством, которое все сплошь есть для-себя-сущее-всеединство. Все творение открывается как согласный хор, окружающий и славящий Бога и имеющий свое бытие, свою жизнь в самом Боге».

137 Проблема зла. Оно – в Боге? «Мир фактически не таков, каков он есть в своей глубинной первооснове, в своей бытийственной определенности Божеством, не таков, каков он есть в качестве творения и одеяния Божия; и существо различия состоит в том, что внутри мира имеет место какое-то его перерождение, в силу которого всепронизывающее гармоническое всеединство оказывается надтреснутым, отчасти распавшимся, или же бытие мира оказывается выпавшим из гармонического всеединства Божества». «Небытие утверждает себя как бытие». Зло зарождается из несказанной бездны, которая лежит как бы на пороге между Богом и не-Богом.

138 «Свет во тьме» Две задачи перед человеком: во-первых, сохранение того, что есть, борьба с убыванием добра; во-вторых, наращивание добра в мире в любви к Богу и ближнему. Не нужно смешивать социальную работу с Царством Божьим. Совершенствование мира это задача не спасения, не радикального исцеления, а только «паллиативного лечения». Это лишь «относительное улучшение жизни в мире в пределах, возможных при общем онтологическом несовершенстве мира». Идеального общества в рамках истории нет и быть не может. Спасители человечества это его губители. Совершенствование жизни это путь «изнутри наружу, от личной жизни к жизни общественной, иначе говоря, путь совершенствования общих отношений через нравственное воспитание личности. Это есть основной, царственный путь подлинно христианского совершенствования жизни, на котором, через проповедь любви, сострадания, уважения к человеку, обуздания темных, корыстных, хаотических вожделений, через соответствующее воспитание, через педагогическую и миссионерскую активность закладываются прочные основы лучшего, более справедливого, более проникнутого любовью и уважением к человеку порядка общественной жизни».

139 Шестов (Шварцман) Лев Исаакович ( )

140 Родился в Киеве в семье фабриканта. Учился сначала на математическом отделении, затем на юридическом факультете Московского университета. Закончил образование в Киеве в Диссертация «О положении рабочего класса в России» была запрещена. С 1920 г. – во Франции.

141 «Добро в учении гр. Толстого и Ф. Нитше. Философия и проповедь» (1901) «Апофеоз беспочвенности (опыт адогматического мышления)» (1905) «Начала и концы» (1910) «Sola fide Только верою» (1914) «На весах Иова» (1929), «Власть ключей» (1923), «Киркегард и экзистенциальная философия» (1939). «Афины и Иерусалим» (1951) «Умозрение и откровение» (1954).

142 «Как это ни покажется на первый взгляд странным, но несомненно, что самой характерной для человека чертой является боязнь правды. Всегда – с тех пор, как человечество научилось думать – к правде относились подозрительно, одни – скрыто, другие – открыто. И обыкновенно те, которые на словах являлись наиболее горячими поборниками истины, на деле более всего боялись ее. Пожалуй, не будет даже преувеличением сказать, что только те, которые бранили истину, хоть до некоторой степени решались приближаться к ней» (Начала и концы).

143 Идеализм более опасный противник людей, чем материализм: «...положительные мыслители, т. е. идеалисты и метафизики, бранных слов не употребляют. Зато они заживо хоронят... на своих идеалистических кладбищах, именуемых мировоззрениями» (Начала и концы). Т.о., все существующие мировоззрения - это темницы ищущего духа. В материалистической философии «нет ответа, обязывающего к радостной покорности. Она бьет, уничтожает человека но она не называет себя разумной, не требует себе благодарности, ей ничего не нужно, ибо она бездушна и бессловесна. Ее можно признавать и вместе ненавидеть». Нужно выработать отвращение и равнодушие к любому мировоззрению, ибо «величайшая прерогатива философов это свобода от убеждений, и без этой свободы вы никогда не проникнете в мир сущности».

144 Философия должна декларировать свою свободу от объективности, символизирующей данность и насилие общих идей и материального мира: «Философия же, не дерзающая подняться над автономным знанием и автономной этикой, философия, безвольно и беспомощно склоняющаяся пред открываемыми разумом материальными и идеальными данностями… не приводит человека к истине, а навеки от истины уводит». Иррациональное не менее, а, возможно, более мощная реальность, чем рациональное знание. Философия должна охватывать неизвестное как таковое, но не в знании, а в «жизненных ситуациях и актах»: «Ее задача научить человека жить в неизвестности, того человека, который всего более боится неизвестности и прячется от нее за различными догматами. Короче: задача философии не успокаивать, а смущать людей».

145 «Философия с логикой не должна иметь ничего общего; философия есть искусство, стремящееся прорваться сквозь логическую цепь умозаключений и выносящее человека в безбрежное море фантазии, фантастического, где все одинаково возможно и невозможно». Задача философии показать открытость, «негарантированность» всякого бытия, помочь людям обрести свободу поисков истины там, где ее обычно не ищут и не хотят искать. «Философия есть учение о ни для кого не обязательных истинах». «Безнадежность торжественнейший и величайший момент в нашей жизни. До сих пор нам помогали теперь мы предоставлены только себе. До сих пор мы имели дело с людьми и человеческими законамитеперь с вечностью и отсутствием всяких законов. Как можно не знать этого!»

146 Систематичность ума есть признак духовной ограниченности, а «противоречивость есть один из признаков приближения к последней истине, ибо она свидетельствует, что человек утратил страх перед обычными критериями». «Философы стремятся «объяснить» мир, чтоб все стало видным, прозрачным, чтоб в жизни ничего не было или было бы как можно меньше проблематического и таинственного. Не следовало ли бы, наоборот, стремиться показывать, что даже там, где все людям представляется ясным и понятным, все необычайно загадочно и таинственно? Самим освобождаться и других освобождать от власти понятий, своей определенностью убивающих тайну. Ведь истоки, начала, корни бытия не в том, что обнаружено, а в том, что скрыто: Deus est Deus absconditus (Бог есть скрытый Бог)».

147 Бог так же нем и иррационален, как и истина или природа. Это некая таинственная, абсолютно неизвестная сила, которая может открыться в трансценденции, в пограничной ситуации, в чуде. Шестов резко возражал против любых попыток доказательства бытия Бога, против содержательных суждений о Нем. «Богу совсем не нужно быть самым сильным, самым первым. Он, пожалуй, и это было бы понятно и согласно с здравым смыслом не хотел бы быть слабее других, чтоб не подвергнуться насилию, но нет никакого основания приписывать ему честолюбие или тщеславие. И нет, значит, никакого основания думать, что он не выносит равных себе, хочет быть превыше всех и во что бы то ни стало уничтожить дьявола. Вероятнее всего, что он живет в мире и добром согласии даже с теми, которые менее всего приспособляются к его вкусам и привычкам. Может быть, даже охотно радуется, что не все такие, как он, и охотно делит с сатаной свои владения»

148 Всякий человек в определенных обстоятельствах способен ощутить в себе и пережить потрясающее и захватывающее стремление осмыслить корни, судьбу и предназначение своего собственного существования. Пограничные ситуации - «положения, из которых нет и абсолютно не может быть никакого выхода». «Одиночество, оставленность, бесконечное безбрежное море, на котором десятки лет не видно было паруса, разве мало наших современников живут в таких условиях?» «Душа, выброшенная за нормальные пределы, никогда не может отделаться от безумного страха, что бы нам ни передавали об экстатических восторгах. Тут восторг не погашается и не исключает ужасов. Тут эти состояния органически связаны чтобы был великий восторг, нужен великий ужас. И нужно сверхъестественное душевное наггряжение, чтобы человек дерзнул противопоставить себя всему миру, всей природе и даже последней самоочевидности».

149 Истина как подлинность, как человеческая истина противоположна истинам науки, морали и человеческого общения. Дорога к ней лежит через пограничную ситуацию. «Случайно последняя истина скрыта от людей или в тумане, которым природа обволокла свои задачи, нужно видеть злой умысел?.. Явно, что истина я говорю, конечно, о последней истине есть некое живое существо, которое не стоит равнодушно и безразлично пред нами и пассивно ждет, пока мы подойдем к нему и возьмем его. Мы волнуемся, мучимся, рвемся к истине, но истине чего-то нужно от нас. Она, по-видимому, тоже зорко следит за нами и ищет нас, как мы ее. Может быть, тоже и ждет, и боится нас». «Истина постигается нами лишь постольку, поскольку мы не желаем овладеть ею, использовать ее для «исторических» нужд, т. е. в пределах единственного известного нам измерения времени. Как только мы захотим открыть тайну или использовать Истину, т. е. сделать тайну явной, а Истину всеобщей и необходимой хотя бы нами руководило самое возвышенное, самое благородное стремление разделить свое знание с ближним, облагодетельствовать человеческий род и т. п., мы мгновенно забываем все, что видели в выхождении, в исступлении, начинаем видеть, как все, и говорить то, что нужно всем». Истина многосмысленна и свободна.

150 Мы не знаем, смертна или бессмертна человеческая душа. Возможно, и те, кто верит в бессмертие, и те, кто эту веру высмеивает, одинаково заблуждаются. «Мне кажется, что далеко не всякий согласится жить вечно. А что, если исчерпаются все возможности и начнутся бесконечные повторения?.. Из сказанного, конечно, не следует, что мы имеем право рассчитывать на загробное существование: вопрос по-прежнему остается открытым». «Настоящий враг человека, символ и воплощение смерти, это вечность, т. е. отсутствие времени... Время пришло в мир вместе с человеческой душой, обманувши бдительность вечности, ревниво сторожившей его, и вместе же с душой объявило войну косности». Вечность «враг человека», время это время человека (души), оно экзистенциально и субъективно.

151 Ильин Иван Александрович ( )

152 Родился в Москве в дворянской семье. Мать – крещеная в православие немка – окончил юридический ф-т Московского университета. Преподает в нем – научная командировка во Францию и Германию – диссертация «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека» – выслан из России профессором в Русском научном институте в Берлине. Конфликт с Геббельсом. В 1933 г. выгнали из Берлинского университета С 1938 – в Швейцарии. Скончался в Цюрихе – перезахоронен в Донском монастыре рядом с могилой А.Деникина.

153 «О монархии и республике», «Понятия права и силы» (1910), «Общее учение о праве и государстве» (1915), «О сущности правосознания» (1919), «О сопротивлении злу силой» (1925), «О России» (три речи: гг.), «Путь духовного углубления» (1935), «Основы христианской культуры» (1937), «Основы художества. О совершенном в искусстве» (1937), «Я вглядываюсь в жизнь. Книга раздумий» (1938 г. на нем. яз.), «Наши задачи» (статьи гг.), «Аксиомы религиозного опыта» (1953), «О грядущей русской культуре», «Огни жизни. Книга утешений», «Поющее сердце. Книга тихих созерцаний» (1943 г. на нем. яз.), «Путь к очевидности» (опубликован в 1957 г.), «О тьме и просветлении. Книга художественной критики. Бунин Ремизов Шмелев» (1939), «О русской культуре» (лекции 40 х гг.)

154 Философия есть «душевно-духовное делание», она должна создавать «верующее знание и знающую веру» («Религиозный смысл философии»). Философ должен справиться с тьмой в собственной душе, очистить ум и сердце, «овладеть силами своего бессознательного, очистить их, придать им гибкость и покорность, сделать их совершенным орудием предметовидения». «Необходима новая философия религиозности и откровения, чтобы вновь открылось замкнутое око человеческое, по-старому приемля Бога и по-новому приемля мир; чтобы осветились современные религиозные падения и блуждания и чтобы в религиозном обновлении душ возобновилось одинокое боговидение и соборное богоутверждение».

155 «Путь духовного обновления» адресован духовно ищущим тем, кто имеет жажду истины и волю к истине, но сомневается. Самым глубоким источником духовного опыта человека является любовь: «Любовь к совершенному отверзает человеку очи духа и является первейшим и главнейшим источником веры в Бога. Кто что любит, тот того жаждет и ищет. А так как искомое есть Бог подлинно реальное совершенство, то он Его и находит». «О вере позволительно говорить только там, где истина воспринимается глубиной нашей души; где на нее отзываются могучие и творческие источники нашего духа; где говорит сердце, а на его голос отзывается и остальное существо человека… Человек верит в то, что он воспринимает и ощущает как самое главное в своей жизни. Скажи мне, что для тебя самое важное в жизни, и я скажу, во что ты веришь… Словом, здесь реальный центр твоей жизни: тут твоя любовь, твое служение, тут ты идешь на жертвы. Здесь твое сокровище, а где сокровище твое, там и сердце твое, там и вера твоя».

156 «Основы христианской культуры» Безбожное искусство стало праздным развлечением, материалистическая наука отбросила «гипотезу Бога». «Безбожное государство ведет народы так, как слепой ведет слепых: в яму (Мф. 15:14). Оно не ценит вечных благороднейших религиозно-христианских корней правосознания. Современное государство служит не качеству жизни, не совершенству ее, а интересам людей и классов; оно не знает измерения священной глубины ни в душах, ни в делах; оно есть явление личной, классовой и всенародной жадности и создает в лучшем случае неустойчивое равновесие вожделений, равнодействующую вражды и зависти». Христиане призваны созидать христианскую культуру на земле, потому что через культуру христиане могут воздействовать на мир. «Возможность и реальность негреховного мироприятия и миропреобразования даны и удостоверены. Евангелие несет миру не проклятие, а обетование, а человеку не умирание, а спасение и радость. Оно учит не бегству из мира, а христианизации его».

157 Ильин критически смотрел на аскетическое самоустранение от мира. «Христианское мироотвержение есть или условно временная, душеочистительная установка монаха, отвергающего, чтобы приобрести вновь, закрывающего глаза, чтобы прозреть, ищущего уединения и сосредоточения для того, чтобы по- настоящему воспринять Бога, человека и мир; тогда христианин отвергает не Божий мир, а свои страсти и страстные содержания своего опыта и, очистившись и прозрев, убеждается, что нет ничего в себе самом нечистого, ибо только почитающему что- либо нечистым, тому нечисто (Рим. 14:14-20)… Или же мироотрицание есть слепота, помрачение духа, посягание на хулу и тяга к ереси; это есть путь от духовного скопчества к телесному».

158 «Поистине Христос принял мир и воплотился не для того, чтобы научить нас отвергать мир, понося и презирая создание Божье, но для того, чтобы дать нам возможность и указать нам путь верного христианского мироприятия; чтобы научить нас верно принимать и творчески нести бремя вещественности (плоти) и бремя человеческого, душевного разъединения (индивидуальности); чтобы научить нас жить на земле в лучах Царствия Божия. Мы не выше Христа, а Христос принял земную жизнь, вернул ее в благодатном сиянии. И тот, кто принимает мир, тот включает в свой жизненный путь творческое делание в этом мире, т.е. совершенствование в духе и себя самого, и ближних, и вещей, а в этом и состоит по существу христианская культура…».

159 «Аксиомы религиозного опыта» Религиозный опыт лежит в основе всякого религиозного верования, и человек должен относиться к нему бережно, заботиться о его чистоте и, как он выразился, о его «богосоответствии», иначе будут искажения. Эти искажения связаны с самоутверждением, эротическими страстями, сомнительным мистицизмом, с противорелигиозной магией, суевериями, психопатическими явлениями, нравственной необязательностью и фанатизмом. «Цельность веры есть аксиома подлинного религиозного опыта». «Перед своим религиозным опытом современный человек не имеет права стоять в беспомощности и в недоумении: он должен активно и ответственно строить его и владеть им, как верным путем, ведущим к Богу; он должен знать, куда он идет, как он ориентируется в тумане разноверия и соблазнов, каков его путь и почему он считает свой путь верным; он должен уметь отзываться на вопросы затрудненных и беспомощных и спешить им на помощь. Иными словами, он должен владеть своим религиозным актом, чтобы защищать его от соблазнов и покушений и чтобы помогать другим, еще не выносившим своего религиозного акта».

160 «Дух есть дар свободы, данный человеку в зачатке от самой природы; в то же время он есть живая сила самоосвобождения и в заключительной стадии (вероятно посмертной) полнота личной свободы. После всего этого будет понятно, если мы определим дух как потребность священного и как радость верного ранга; если мы опишем его как дар молитвы, как силу поющего сердца и как жилище совести; если мы обозначим его как месторождение художественного искусства; как источник правосознания, истинного патриотизма и национализма, как главную основу здоровой государственности и великой культуры». «Сущность религиозного опыта состоит в обращении к Богу, но именно обращение к Богу делает человека духом. Обращаясь к Богу, человек испытывает себя предстоящим, душа его осязает трепет и благоговение. Благоговение есть проявление духовности, дар духа и признак духа. Человеку естественно испытывать сокровенный трепет, обращаясь к Богу, этот трепет свидетельствует о его духовности. Человек, не знающий этого, лишен духа, он не поймет того первичного явления религиозности, в силу которого душа человека, обращаясь к Богу, испытывает свое недостоинство и именно этим испытанием своего недостоинства утверждает свое духовное достоинство».

161 «Религиозный опыт от духа и что религиозное состояние есть духовное состояние. Бездуховная религия есть или не осуществившаяся возможность, или трагическое недоразумение, или же соблазнительное извращение. Противодуховная религия есть слепая одержимость, а может быть, и сущий сатанизм… Не все, называемое в просторечии и даже в литературе религиозностью и религией, есть в самом деле религиозность и религия». «Безответственность постыдна и отвратительна во всех областях духа… Но безответственность в области религии, где люди не имеют, в сущности говоря, прочных критериев и где живое благоговение должно было бы вечно питать заботу о трезвении и очищении, является грехом непростимым, грехом против Духа. Нигде беспочвенные фантазеры и болтуны не приносят такого вреда, как в религии: здесь они компрометируют не столько самих себя, сколько ту сферу духа, в которой они якобы пребывают и из которой возвещают свои ложные откровения. Безответственный ученый будет опровергнут; безответственный воспитатель разоблачен; безответственный политик осужден и, может быть, казнен или изгнан. Но безответственный лжепророк, создавший себе общину слепых последователей, может изливать свой духовный яд до конца дней, подрывая авторитет религии и доверие к вере».

162 Религиозный опыт это труд, напряженная жизненная борьба, ответственность. «Тот, кто ищет религиозного опыта, нуждается в изведанном и закаленном чувстве ответственности, потому что он вступает в ту сферу, где обитает и обретается само Совершенство. Воля к Совершенству есть основная сила духа и основное побуждение всякой истинной религиозности. Человек, принципиально отрицающий возможность отличать добро от зла, объективно лучшее от объективно худшего, загораживает себе всякий путь к духу, к духовной культуре, к философии, религиозному опыту».

163 «О сопротивлении злу силой» Толстовство – это наивно-идиллический взгляд на человека, идеализация робких, противогражданственных, патриотически мертвых характеров, это религиозное безволие и духовное безразличие. «Таков духовный закон: не сопротивляющийся злу поглощается им и становится одержимым». Сила нужна, чтобы зло не разрасталось беспредельно. «Добро есть одухотворенная любовь; зло противодуховная вражда. Добро по самой природе своей религиозно, ибо оно состоит в зрячей и целостной преданности Божественному. Зло по самому естеству своему противорелигиозно, ибо оно состоит в слепой, разлагающейся отвращенности от Божественного». Борьба со злом – это путь наименьшего зла, наименьшей неправды или неправедности.

164 В непротивлении злу нет подлинной любви, безволие не остановит зла уступками и расчетами. Но не нужно думать, что меч становится праведным. Ильин напоминает известное 13 е правило св. Василия Великого: убиение на поле брани, которое совершают христианские воины, законно, но затем все-таки при возвращении в Церковь нужно пройти покаяние и очищение. «Борьба ведется именно любовью, но одухотворенною любовью». «Следовательно, остается одно-единственное, универсальное правило: противиться злу из любви из любви отдавая все свое, где это нужно; из любви понуждая и пресекая, где нужно; из любви уговаривая и из любви казня, из любви не отдавая ничего своего, если это твое есть больше, чем твое, если оно есть в то же время Божие: святыня, Церковь, Родина или их вещественное воплощение. И во всех этих проявлениях и отдавая, и не отдавая, и умоляя, и не умоляя, и казня эта любовь не будет ни безразличием, ни самодовлеющей чувствительностью, ни робким попущением, ни безвольною жалостью, ни соучастием».

165 Против Ильина выступили Бердяев, свящ. Василий Зеньковский, З. Гиппиус, М. Горький, Ф. Степун и др. Бердяев: «ЧК во имя Божие» За Ильина - П. Струве, И. Шмелев, Н. Лосский, Н. Арсеньев и ряд зарубежных иерархов.

166 Философия права «Общее учение о государстве и праве», «О сущности правосознания», «О монархии и республике». Дух является корнем права, христианская духовность является подлинным источником правосознания. Без подлинной духовности мы получаем какое-то ущербное правосознание. «Нормальное правосознание есть воля к праву, проистекающая из воли к духу». Государство не только политический союз, но и духовно- нравственное единство граждан. Социальные свободы вторичны по отношению к свободе духовной. Люди должны «вырастить» свою свободу из правильно поставленной религиозной жизни. «Право есть прежде всего право человека быть независимым духом, право бытия и право свободы, право самостоятельно обращаться к Богу, искать, находить, исповедовать и осуществлять узренное и предпочтенное совершенство».

167 Гражданин не раб. Раб либо раболепствует, либо бунтует, а гражданин всегда имеет в себе государственное мышление. Гражданская зрелость означает, что мы должны повиноваться власти с пониманием, по совести и по долгу. Власть тоже должна обладать таким чувством, поэтому государство должно уважать своих граждан. В конечном счете, власть должна иметь религиозную санкцию, или помазание на исполнение монаршей роли.

168 «К самой сущности монархического правосознания принадлежит идея о том, что царь есть особа священная, особливо связанная с Богом и что именно это его свойство является источником его чрезвычайных полномочий, а также основою чрезвычайных требований, предъявляемых к нему, его чрезвычайных обязанностей и его чрезвычайной ответственности». Полномочия царя вводятся в правовое русло: «Именно поэтому он призван искать и строить в себе праведное и сильное правосознание. Эти обязанности суть прежде всего обязанности внутреннего духовного делания и самовоспитания; они должны осмысливаться как религиозные».

169 Не может быть монархии без «монархического сознания», которое формируется духовной традицией. «Монархическому правосознанию свойственна потребность олицетворения государственного дела, отнюдь не характерная для республиканского правосознания. То, что олицетворяется, есть не только верховная государственная власть как таковая, но и самое государство, политическое единство страны, сам народ… Единство народа требует зрелого, очевидного, духовно-волевого воплощения: единого центра, лица, персоны, живого единоличного носителя, выражающего правовую волю и государственный дух народа. Отсюда потребность олицетворять государственное дело и власть, и государство, и родину-отечество, и весь народ сразу. Процесс олицетворения (персонификации) состоит в том, что нечто неличное (в данном случае государственная власть), или сверхличное (родина- отечество), или многоличное (народ, объединенный в государство) переживается как личное существо… Этот процесс есть художественный процесс, в котором монарх художественно отождествляется с народом и государством, а народ художественно воплощает себя и свое государство в Государе».

170 Православие к монархии располагает, католичество тоже в какой-то мере, а протестантство нет. «Облик Государя не унижает подданных, а возвышает и воспитывает их к царственному пониманию государства и его задач. Истинный Государь воспитывает свой народ к царственному укладу души и правосознания силою одного своего бытия». Понимание назначения монархии в народе потеряно, нет соответствующего правосознания и веры. «Ибо возможно такое состояние правосознания, при котором оно вообще не способно ни к какой зрелой государственной форме: например, оно уже не способно к традиционной монархии и совсем еще не способно к республиканской форме; тогда обычно водворяется более или менее жестокая диктатура. В душах царит хаос; о публичном спасении никто не помышляет; чернь ищет хлеба и зрелищ, среднее сословие жаждет наживы, высшее сословие почестей и власти, и все несут свое государство врозь».