Культура древних славян (дохристианских период) Язычество. - презентация

1 Культура древних славян (дохристианских период) Язычество

2 Историческое развитие славяно-русского язычества «Язычество» - крайне неопределённый термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Славяно-русскую часть обширного языческого массива ни в коем случае нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий,вариант религиозных первобытных представлений. Главным определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, детские игры, в которые выродилась архаичная обрядность, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса..

3 Мир тогдашних язычников состоял из четырёх частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. Это не являлось спецификой славянского язычества, а было результатом общечеловеческого стадиально-конвергентного развития представлений, которые варьировали в деталях, но в основном определялись этой схемой. Труднее всего разгадать древние представления о земле, о большом земельном пространстве, наполненном реками, лесами, полями, зверьём и человеческими жилищами. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окружённая водой. Вода конкретизировалась или как море или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть архаичнее и локальнее – где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек,ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство.

4 При князьях Игоре, Святославе и Владимире язычество стало государственной религией Руси, религией князей и дружинников. Язычество укреплялось и возрождало старинные, начавшие отмирать, обряды.Обновлённое язычество X в. формировалось в условиях соперничества с христианством, что сказалось не только в устройстве пышных княжеских погребальных костров, не только в гонениях на христиан и разрушении православных церквей Святославом, но и в более тонкой форме противопоставления русской языческой теологии греческой христианской.

5 Падение авторитета церкви уменьшало силу церковных поучений против язычества, и оно в XI – XIII вв. не угасало во всех слоях русского общества, но перешло на полулегальное положение, так как церковные и светские власти применяли к языческим волхвам суровые меры вплоть до публичного ауто-да-фе. Во второй половине XII в. наблюдается возрождение язычества в городах и в княжеско-боярских кругах. Объяснением возрождения язычества может служить оформившаяся с 1130-х годов кристаллизация полутора десятков крупных княжеств- королевств с устойчивыми своими династиями с усилившейся ролью местного боярства и более подчинённым положением епископата,оказавшегося в зависимости от князя. Обновление язычества сказалось в зарождении нового учения о неисповедимом свете, отличном от солнца, в культе женского божества, в появлении скульптурных изображений божества света.

6 В результате целого ряда сложных явлений на Руси к началу XIII в.создалось и в деревне, и в городе своеобразное двоеверие, при котором деревня просто продолжала свою религиозную прадедовскую жизнь, числясь крещёной, а город и княжеско- боярские круги, приняв многое из церковной сферы и широко пользуясь социальной стороной христианства, не только не забывали своего язычества с его богатой мифологией, укоренившимися обрядами и жизнерадостными карнавалами с их танцами, но и поднимали свою старинную,гонимую церковью религию на более высокий уровень, соответствующий расцвету русских земель в XII в.

7 В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом.Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера». Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг.

8 Погребальная обрядность

9 Эволюция погребальной обрядности и отличные друг от друга формы погребального обряда отмечают существенные перемены в осознании мира.Перелом в воззрениях древнего славянина произошёл ещё в праславянское время, когда погребение скорченных трупов в земле стало заменяться сожжением покойников и захоронением сожжённого праха в урнах. Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнском чреве;скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, к перевоплощению его в одно из живых существ. Идея перевоплощения основывалась на представлении об особой жизненной силе, существующей раздельно с человеком: один и тот же физический облик принадлежит живому человеку и мёртвому.

10 В реальных археологических следах погребального обряда постоянно наблюдается сосуществование обеих форм – древней ингумации, захоронения покойников в земле. При трупосожжении же совершенно отчётливо проступает новая идея душ предков, которые должны находиться где-то в среднем небе, и, очевидно,содействовать всем небесным операциям (дождь, снег, туман) на благо,оставшимся на земле потомкам. Осуществив сожжение, отослав душу умершего в сонм других душ предков, древний славянин после этого повторял всё то, что делалось и тысячи лет тому назад: он хоронил прах умершего в земле и тем самым обеспечивал себе все те магические преимущества, которые были присущи и простой ингумации.Из числа элементов погребального обряда следует назвать: курганные насыпи, погребальное сооружение в виде человеческого жилища и захоронение праха умершего в обычном горшке для еды.

11 Обряд трупосожжения появляется почти одновременно с обособлением праславян от общего индоевропейского массива в XV в. до н.э. и бытует у славян 27 столетий вплоть до эпохи Владимира Мономаха. Процесс погребения представляется себе так: складывали погребальный костёр, на него«възложаху» мертвеца и это похоронное дело сопровождалось религиозно-декоративным сооружением - вокруг крады прочерчивали геометрически точный круг, рыли по кругу глубокий, но узкий ровик и устраивали лёгкую ограду вроде плетня из прутьев, к которому прикладывалось значительное количество соломы.Возможно, что именно такое сочетание погребальной «громады дров» с правильной окружностью ритуальной ограды, отделявшей мир живых от мира мёртвых предков, и именовалось «крадой».

12 Мифологические звериные божества

13 В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух.

14 Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны.Вплоть до ХХв. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и все возможных бед Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью,почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

15 Заяц относился к покровителям растительного мира.Он знает все о лесе, и без его ведома не ломается ни одна ветка.Заяц и сам отождествляется с плодородием, потому мотив зайца широко присутствует в свадебных песнях и присловьях. Заяц соотносится с «кощным царством».Он - один из охранителей смерти Кощея.

16 Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха(Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу,либо внутри жилища. Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят,сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

17 Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице.

18 Божества- чудовища

19 В древнерусской мифологии Змей представлен в нескольких разновидностях: Змей-воитель,выезжающий на битву вооруженным по-воински, на богатырском коне, с черным вороном на плече, с бегущей позади собакой(ветер Хорт); Змей-похититель красавиц; Змей Огненный-с круглой головой, со спиной «корытом», с копытами, с длинным конским хвостом; Крылатый Змей.

20 Самым грозным считался владыка подземного и водного мира- Змей.Северные славяне поклонялись Змею-владыке подземных вод-и называли его Ящер.Святилище ящера располагалось на болотах,берегах озер и рек.В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек,что отразилось во многих поверьях.

21 Рядом с чисто мифическими существами, приносящими вред и саму смерть, древний человек замечал и реальных людей,обладающих магической силой воздействия, наносящих «порчу», «урок», болезни,сеющих вражду.Объяснение действий таких людей( к ним относили колдунов и ведьм) тоже имело мифологическую основу и уходит своими корнями в первобытную магию. Магические представления обусловили систему ритуальных действий и заговоров, которые в неизменном виде передавались из поколения в поколение, пока не приобрели архаический и потому священный характер, став доступными лишь избранным людям-колдунам.

22 Колдуны-непосредственные наследники древних «магов»,служивших преимущественно светлым стихиям и их божественным воплощениям, пока христианская церковь не отождествила их с нечистой силой, которая в сознании человека отождествлялась с различного рода вредоносными явлениями и существами, окружавшими человека в природе и в местах его непосредственного обитания.

23 Условно можно выделить два разряда нечистой силы.К первому относится та, что приносит человеку исключительно зло: щекотит до смерти,насылает болезни и бессонницу, похищает детей,соблазняет женщин,вызывает неотвратимые наваждения и кликушества.Ко второму- та, что в зависимости от поведения и деятельности человека, дает полезные советы и чудодейственные средства, обучает мастерству, предупреждает о бедствиях.

24 Ведьмы(колдуньи) шире известны на Украине и в Белоруссии, чем среди великороссов.они способны прорицать, наделены поэтическим даром, искусством исцелять болезни и привораживать.Но более всего «славятся» вредоносными действиями,вызывая стихийные бедствия,насылая порчу, превращая людей в животных и оборачиваясь с виней,ворон и других животных женского рода.

25 Считалось,что ведьмы рождаются от связи женщины с нечистой силой или со Змеем.Особенно опасными становятся ведьмы во время календарных праздников, особенно 18января.

26 Мифические птицы

27 Многие из мифических птиц имеют космологическое значение.Среди них грифон- представитель высшей мировой силы.Он ежегодно побеждает мертвящее начало кощных сил.

28 Алконост,мифическая райская птица с человеческим лицом, обитает где-то в благодатном пространстве.Алконост сближен со стихией:снесенные яйца погружает в глубину моря, после чего оно успокаивается на шесть дней

29 Особым местом обитания мифических птиц считался остров Буян.Там живет Стратим- птица, которая, подобно Морскому царю, колышет воды и может потопить корабль

30 Мифопоэтическим воплощением небесных стихий считался Сокол.В нем отмечалась боевитость,победоносность, неотразимость в сражениях со змеевидным противником.В волшебных сказках говорится что эта птица быстра как свет или молния.

31 Ворон-демонический персонаж русской мифологии,считавшийся самой мудрой и вещей птицей.В волшебных сказках он добывает живую и мертвую воду, представляет ветер, его железный клюв сравнивается с молниеносной стрелой.

32 К небесным птицам грозы, бури, огня принадлежит аист.Он мог принести пожар, если его потревожить, но если огонь все-таки возник, то живущий поблизости аист со своими сородичами немедленно приносил воду в клюквах.

33 Из глубокой древности идет вера в ласточку как «божью птицу».Она запирает на зиму небо, а после возвращения весной из вырия вновь отпирает его. Ласточка-покровительница семьи-называлась «хозяйка», «домовитка», «домаха».

34 Жаворонок- воплощение жары и ясного неба.Он же, подобно ласточке, приносит весну.

35 Вещие птицы Филин и Сова, главным образом,предвещают несчастье, особенно если усядутся на угол дома и начнут кричать.Их когти и кости употребляли для отгона нечистой силы, их жгли и кадили этим дымом во дворе и доме.

36 С голубем соединялось представление о блаженном счастье и любви.Считалось, что голубинное сердце указывает верную дорогу к любви.Для чарования обычно выбирали белых голубя и голубку, чьи сердца засушивали в печи и,завернув в холстину, носили возле своего сердца

37 Мифопоэтический образ лебедя сопрягался со многими значениями, в том числе с целомудрием,женской красотой, гордым одиночеством,любовью,преданностью и смертью.

38 Сорока служила оберегом от разбушевавшегося Домового.Убитую сороку подвешивали в стойле, чтобы лошади были «веселыми».Она же связывалась с превращенными ведьмами и злыми силами.

39 Домашние божества

40 Домовой покровительствовал хозяйству:если хозяева были старательны,об к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего. Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно символизировали умерших предков.

41 В овине обитал Овинник(Гуменник), он прячется в овине,так как труслив, но зато надежно оберегает хлеб.Для доброго хозяина Овинник способствует хорошему примолоту, а нерадивому может и овин поджечь.В ночь под Новый год к Овиннику приходили погадать девушки.

42 В некоторых северных русских селах бытовали поверия о том, что о хозяйстве кроме домового заботятся также дворовой, скотник и кутной бог(эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной, им оставляли в углу хлева немного хлеба и творога), а также овинник – хранитель запасов зерна и сена. Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в жертву баннику приносили черную курицу.

43 Наиболее разработанным мифическим персонажем является Леший-старик в белой одежде и в большой белой шапке.Он способен принимать образ обычного человека.Леший живет в лесных чащах, может иметь жен- лешачих.Он любит гулять по лесу,висеть и качаться на деревьях.