II. Древнегреческая философия 1. Иония. Милетская школа. - презентация

1 II. Древнегреческая философия 1. Иония. Милетская школа

2 Фалéс (ок. 625 – ок. 545) из г. Милет Впервые доказал геометрическую теорему, положив начало геометрии как науке. Вероятно, с использованием полученного доказательства точно измерил высоту пирамиды Хеопса

3 Значение доказательства для науки: выводя одни положения из других по определённым логическим правилам, человек в состоянии объяснять мир силами собственного разума Философия как новая форма знания ставила вопросы и давала ответы, которые не могли возникнуть в рамках предшествующей формы знания – традиции (включая миф, религию, житейскую мудрость) Фалес впервые поставил вопрос «Из чего всё возникло и состоит?» и дал на него ответ: «Всё из воды» Это первое не мифологическое, а понятийное объяснение мира как единого целого через указание основания, которое делает мир единым

4 Со времён Фалеса в объяснении мира наукой принципиально ничего не изменилось: постановка вопроса осталась прежней, но ведётся непрерывный поиск всё более точных ответов

5 Анаксимандр (ок. 610 – после 546) из г. Милет Для того, чтобы из единого основания могло возникнуть всё, это основание не должно иметь каких-либо определённых свойств и вообще каких-либо ограничений Таким основанием не может быть вода, но только «беспредельное» начало (греч. «áпейрон») – божественное, всё охватывающее и всем управляющее В беспредельном обособляется начало, порождающее принципы теплого и холодного, взаимодействие которых приводит к образованию огненной оболочки с влажным ядром внутри

6 Когда оболочка лопается, возникает космос (от греч. космéйн – «упорядочивать», «украшать»): в центре – цилиндрическая Земля, окружённая рядом колец, на которых располагаются звёзды, Луна и Солнце. Жизнь на Земле зарождается в воде и распространяется на сушу Возникая из исходных принципов (теплого и холодного, сухого и влажного), всё в мире к ним же и возвращается «по необходимости, ибо они воздают друг другу справедливость и выплачивают возмещение за несправедливость в соответствии с порядком времени» «Справедливость» – это не разумное и целесообразное устройство космоса, а необходимая связь причин и следствий, в рамках которой человек с его разумом и нравственностью ничем не отличается от остальных вещей

7 Анаксимен (ок. 585 – ок. 525) из г. Милет Объяснить возникновение всего можно только из беспредельного основания, но это основание – воздух, поскольку всё образуется из него одного посредством разрежения и сгущения «Как душа наша, будучи воздухом, скрепляет нас воедино, так дыхание и воздух объемлют весь космос» Разрежаясь, воздух становится огнём, а сгущаясь – ветром, облаком, водой, землёй, камнями, из которых происходит всё остальное. Всё в мире непрерывно воспроизводится – благодаря тому, что воздух находится в постоянном изменении и движении

8 2. Из Ионии в Италию Пифагор (ок. 570 – ок. 497) с о. Сáмос

9 Основал философскую школу в г. Кротон (Южная Италия). По-видимому, не оставил после себя сочинений, поэтому не всегда можно установить, какие из учений школы восходят к самому Пифагору Объяснение природы милетской школой Пифагор считает недостаточным: само по себе беспредельное не может привести к возникновению чего-либо определённого, а потому не является единственным основанием всего Поэтому в основании, из которого всё происходит и состоит, следует выделить основание порядка в космосе – предел (с его производными – гармонией и числом)

10 Беспредельное и предел под действием гармонии, соединяющей противоположности, образуют единое как основание всякого числа. Единое вбирает в себя окружающее его беспредельное как пустоту (= воздушное пространство) и таким образом воспроизводит себя, порождая числа вплоть до десятки Десятка заключает в себе числа, которые являются основными принципами как устроения космоса, так и его познания. Пифагореец Филолай (конец V в. до Р. Х.): «Всё, что познается, имеет число, ибо без него невозможно ничего познать» прима октава квинта кварта точка линия плоскость тело

11 Космос состоит из десяти вращающихся небесных сфер: в центре – огонь, далее – Противоземля (предполагаемая причина лунных затмений), Земля, Луна, Солнце, пять планет и звёзды (Филолай). Землю и другие планеты пифагорейцы считали шарообразными

12 Последовательнее, чем милетцы, Пифагор вводит в объяснение природы понятие души как принципа жизни (= самодвижения): всё, что имеет душу (включая планеты и звёзды) – родственно, сама душа бессмертна и перевоплощается в тела живых существ разных видов Учение о душе не только дополняет объяснение природы, но также имеет этические следствия: отдельные этические требования (например, отказ от животной пищи) связаны с общей этической задачей философии Пифагора – очищением души и установлением справедливого порядка в обществе

13 Ксенофан (ок. 570 – после 503) из г. Колофон

14 Как и Анаксимандр, Ксенофан включает в объяснение природы теологию (учение о Боге), как и Пифагор, он связывает объяснение природы с этикой Ксенофан критиковал традиционное изображение богов в поэзии Гомера и Гесиода: «Всё на богов возвели Гомер с Гесиодом, что только У людей позором считается или пороком: Красть, изменять и друг друга обманывать тайно» Такие образы богов – создания человеческого воображения, которое представляет Бога похожим на человека: они не соответствуют понятию Бога. Именно Ксенофан впервые вводит это понятие в философию

15 Бог – единственный, совершенный, весь – зрение и мышление, ничем не ограничен и всем управляет своей мыслью. Он – принцип порядка, благодаря которому Вселенная существует как одно целое: «Есть один только Бог, меж богов и людей величайший, Не похожий на смертных ни обликом, ни сознаньем» Если первоначально философия расходилась с традицией, но не спорила с ней, то в лице Ксенофана она впервые прямо заявила о себе как о форме знания, превосходящей традицию Но Ксенофан не просто ставит под сомнение традицию: он впервые вводит в философию представление об ограниченности человеческого знания во всех его формах

16 3. Назад в Ионию Гераклит (ок. 540 – ок. 480) из г. Эфес

17 Подобно Ксенофану, Гераклит полагает, что знание об основаниях всего содержится не в традиции, а в самом мышлении человека, поскольку общим основанием мышления, общества и природы является принцип разумного порядка в космосе – Логос (греч. «слово», «разум») Космос вечен и непрерывно воспроизводит себя благодаря тому, что состоит из огня, превращающегося в воду, землю, воздух и снова в огонь в соответствии с Логосом: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерами возгорающийся, мерами угасающий»

18 ЛО Л О Г О С К О С М О С

19 Благодаря Логосу космос существует как целое – единство множества разнообразных вещей и свойств: «Услышав не меня, но Логос, будет мудрым согласиться, что всё есть одно» Для поддержания целого Логос должен как соединять многое, так и разделять единое, поэтому космос и всё в нём представляет собой непрерывно воспроизводящееся единство противоположностей: «Холодное нагревается, горячее охлаждается, влажное сохнет, иссохшее орошается» «Одно и то же – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое, ибо это, переменившись, есть то, а то, переменившись, есть это»

20 Как и у Пифагора, единство противоположностей у Гераклита достигается благодаря гармонии, устанавливаемой Логосом: «Разделяющееся согласуется с собой: возвращающаяся гармония, как у лука и лиры» Поскольку космос существует, непрерывно воспроизводя себя, он сам и все вещи в нём сохраняют своё тождество, находясь в постоянном изменении: «Всё, изменяясь, покоится» «В одну и ту же реку нельзя войти дважды»

21 Мир познаваем, поскольку в нём есть порядок и разум, сознающий этот порядок. Наиболее последовательно мир может быть объяснён, если принцип порядка сам обладает разумом. Логос (и отчасти Бог у Ксенофана) отвечает этому требованию в большей степени, чем предел и число Человек познаёт что-либо в той мере, в какой его мышление соответствует Логосу. Но разум человека ограничен, поэтому его знание о себе и о мире всегда неполно: «Границ души тебе не отыскать, по какому бы пути ты ни пошёл, столь глубока её мера (логос)» «Вечность – ребёнок, играющий в шашки. Ребёнку принадлежит царствование»

22 4. Италия. Элейская школа

23 Отвечая на этот вопрос, Парменид впервые вводит в философию такие понятия, как сущее (= то, что есть) и бытие (= существование того, что есть), и также впервые использует для их обоснования доказательство, построенное как система положений, логически следующих друг из друга Парменид (ок. 520 – после 450) из г. Элея Если милетцы понимают основание всего как то, из чего всё происходит и состоит, а Пифагор, Ксенофан и Гераклит выделяют в нём принцип порядка, то Парменид впервые показывает, что вопросу об основаниях должен предшествовать вопрос о том, чтό есть

24 Можно либо быть, либо не быть. Тогда невозможно быть и вместе с тем не быть. Тогда то, чтό есть, не может не быть, а то, чтό не есть, не может быть. Тогда то, чтó есть (= сущее) (1) не возникает и (2) не исчезает, поскольку это значит не быть в прошлом либо в будущем, а сущее не может не быть; (3) целостно: в сущем нет различий, так как отличаться от того, что есть, значит не быть, а сущее не может не быть; (4) одно: в нём нет множественности, так как нет различий; (5) неизменно: поскольку оно не возникает и не исчезает, оно всегда есть и всегда тождественно самому себе; (6) совершенно: оно есть сразу целиком и полностью

25 То, что не есть и не может быть (= ничто), невозможно познавать. Следовательно, можно познавать только то, что есть (= сущее) Сущее (1) совершенно, поэтому оно не может не знать, что оно éсть, (2) одно, поэтому только оно одно познаёт и познаётся, (3) целостно, поэтому познавать и быть для него – одно и то же: «Одно и то же – мышление и сущее, о котором мысль» Исходя из такой теории познания, Парменид впервые вводит в философию понятие истины: истина – это знание того, чтό есть (= сущего). Поскольку сущее – одно, в познании человеком того, что есть, сущее познаёт само себя (как и у Гераклита человек познаёт что-либо в той мере, в какой его мышление соответствует Логосу)

26 Но конечному человеческому сознанию, опирающемуся на чувственное восприятие, сущее кажется не одним, а состоящим из множества отдельных вещей, которые есть и вместе с тем – не есть Признавая вслед за Ксенофаном и Гераклитом ограниченность человеческого познания, Парменид противопоставляет истину как знание о едином сущем и мнение как знание о кажущейся множественности природных явлений. Если истина всегда достоверна, то мнение всегда только правдоподобно Представление о том, что объяснение природных явлений не может быть истинным, но только правдоподобным, сохраняется в философии вплоть до появления новоевропейского естествознания в XVII в.

27 Зенон (ок. 500 – ок. 430) из г. Элея Зенон обосновывал учение Парменида «от противного» с помощью парадоксов или «апори́й» (греч. апори́я – «безвыходное положение»). Если Парменид утверждал, что сущее едино и неизменно, то Зенон доказывал невозможность множественности, изменения и движения 1) «Дихотомия». Чтобы пробежать 100 метров, бегун сначала должен пробежать половину дистанции, затем – половину оставшейся половины, после – её половину и т.д. В итоге бегун никогда не добежит до конца

28 2) «Ахиллес и черепаха». Состязаясь в беге с черепахой, быстроногий Ахиллес даёт ей преимущество в 100 метров. Пока он пробегает эти 100 метров, черепаха успевает проползти 10 метров. Пока он пробегает оставшиеся 10 метров, черепаха проползает ещё 1 метр и т.д. В итоге быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху

29 3) «Стрела». Стрела, выпущенная из лука, в каждый данный момент покоится. Следовательно, она вообще не движется

30

31 4) «Стадион». На стадионе – три группы одинаковых элементов: группа A покоится, а B и C движутся к её границам с противоположных сторон. Достигая границы A, первый элемент B за одно и то же время проходит два элемента A и четыре элемента C. Таким образом, один элемент A оказывается равен двум элементам C, а одно и то же расстояние преодолевается элементом B за время t и ½ t. Следовательно, каждый отрезок пространства и времени больше и вместе с тем меньше себя в два раза, что невозможно

32 Движение невозможно ни том в случае, если время и пространство только бесконечно делимы, ни в том случае, если они только непрерывны Движение возможно, если оно представляет собой преодоление целостных отрезков пространства и времени, совмещающих в себе как непрерывность, так и делимость. Поэтому, как позже покажет Анаксагор, предметы могут содержать бесконечное число элементов, имея при этом разную величину и строго определённые границы Таким образом, целое совокупность его элементов, поскольку оно имеет свойства, не выводимые из свойств элементов

33 После элейцев следует либо отвергнуть объяснение природы на основе ионийской философии из-за его теоретической несостоятельности, либо показать его совместимость с понятием того, чтό есть (= сущего), и обосновать возможность движения, которое ионийцы не объясняли, а принимали как данность Поэтому основания всего в новом объяснении природы – это не только то, из чего всё возникает и состоит (как у ионийцев), но и то, что действительно есть. Однако эти основания должны включать в себя и принцип движения В свою очередь, софисты вообще отказываются от объяснения природы и обращаются к изучению особенностей человеческого мышления, рассуждения и поведения, обеспечивающих влияние в обществе

34 5. Ионийская философия на элейских принципах Эмпедокл (ок. 495/485 – ок. 435) из г. Акрагант

35 Эмпедокл принимает понятие сущего у Парменида: то, чтό есть не возникает, не изменяется, не исчезает. Поэтому есть не отдельные вещи и живые существа, поскольку они возникают и изменяются, а их вечные и неизменные основания: четыре элемента – огонь, воздух, вода, земля и две силы, являющиеся принципами движения элементов – соединяющая «любовь» и разъединяющая «вражда» огонь воздух вода земля

36 Под действием любви элементы пребывают в состоянии гармоничного смешения, образуя беспредельный космический шар (Сфáйрос), охватывающий собой всё. Так как кроме элементов ничего не существует, то ни внутри, ни вне космоса нет пустоты. Сфáйрос – Бог, пребывающий в совершенном покое и счастье Гармония нарушается враждой, разделяющей элементы и приводящей космос в движение. Поскольку пустоты нет, движение происходит за счёт перемещения одного элемента на место другого Вещи и живые существа могут возникать только во время переходов от любви к вражде и обратно, когда элементы вступают в различные сочетания. Но даже в составе вещей они остаются тождественны себе и никогда не сливаются

37 Хотя Эмпедокл вводит основание движения, он не указывает основание порядка, согласно которому происходит смена сил в космосе и образование вещей из элементов. Таким образом, дополняя ионийское объяснение природы основанием движения, Эмпедокл не учитывает основание, необходимость которого показал ещё Пифагор Фрагмент сочинения Эмпедокла «О природе», книга I (папирус конца I в. по Р.Х.)

38 Анаксагор (ок. 500 – ок. 428) из г. Клазомены

39 То, чтό есть, не возникает, не изменяется, не исчезает. Поэтому, полагает Анаксагор, есть не отдельные вещи и живые существа, а беспредельные по числу неизменные вещества и свойства, из которых они состоят Хотя разные вещества имеют разное количество (больше всего эфира и воздуха), все они, в соответствии с Зеноном, беспредельно делимы. При этом, в отличие от элементов Эмпедокла, в каждой бесконечно малой части каждого из них есть все остальные: «Во всём содержится всё» Среди веществ Анаксагор выделяет Ум как основание движения и вместе с тем – как основание порядка, отсутствующее у Эмпедокла. Ум – это «тончайшая и чистейшая из всех вещей, обладает всем знанием обо всём и имеет величайшую силу»

40 Если Эмпедокл не объясняет, относятся ли к сущему только элементы или также силы как основание движения, то у Анаксагора понятие сущего включает в себя Ум наряду с остальными веществами и свойствами Тем не менее, значение Ума как принципа движения и порядка заставляет Анаксагора отделять его от других веществ: Ум не смешивается с другими веществами и свойствами, хотя присутствует во всём и всем управляет Космос и всё в нём образуется благодаря тому, что Ум приводит первоначально неподвижную смесь веществ и свойств в круговое движение, побуждая их к разделению и последующим соединениям

41 Вслед за Парменидом Анаксагор отрицает возникновение и исчезновение. Существует только соединение и разделение того, чтό есть: кажущееся возникновение вещей – это соединение неизменных веществ и свойств, кажущееся исчезновение вещей – это их разделение Хотя все вещества содержатся во всех других веществах, они вступают в соединения в разных количествах, поэтому наблюдаемые свойства вещей определяются тем, какие вещества преобладают в этих соединениях: «Чего больше всего в каждой вещи, тем она и кажется» Взаимопроникновение веществ объясняет, почему всё в природе способно превращаться в другое, например, при усвоении пищи или при развитии организма из семени. Но сами вещества и свойства при этом остаются неизменными

42 Ум присутствует во всём, но особенно в живых и мыслящих существах. Как и другие вещества, он одинаков во всех своих частях. Поэтому ум человека тождествен Уму как основанию порядка и движения в космосе. Такое понимание мышления сближает Анаксагора с Гераклитом и Парменидом: «Всякий ум, и больший, и меньший, одинаков» Анаксагор предлагает более полную и последовательную теорию оснований движения и порядка, чем Эмпедокл. Но эта теория не объясняет, почему вещество Ума по своим свойствам отличается от всех остальных веществ и каким образом Ум действует в космосе после того, как приводит в движение остальные вещества

43 Демокрит (ок. 470/460 – после 380) из г. Абдеры (его учитель – Левкипп)

44 Согласно Пармениду, то, чтó есть (= сущее), есть полностью. Демокрит полагает, что природа состоит из тел, поэтому полнота сущего – это плотность, а сущее – это плотное. Плотное неделимо, но не едино, а беспредельно по числу и представляет собой атомы (от греч. á-томон – «неделимое») Тела состоят из атомов: тела возникают, изменяются, исчезают, а сами атомы вечны и неизменны Изменение и движение тел можно объяснить, только если существует не только плотное, но и пустое. Но плотное – это то, чтó есть (= сущее), тогда пустое – то, чтó не есть (= ничто). Таким образом, вопреки Пармениду Демокрит утверждает, что ничто так же есть, как и сущее

45 Если атомы беспредельны по числу, то пустое беспредельно по объёму. Атомы лишены самостоятельного движения: они движутся, поскольку в пустоте им ничего не препятствует. Различная плотность тел определяется различной долей пустоты между атомами Атомы отличаются по размеру и весу, но не имеют свойств, воспринимаемых органами чувств. Разнообразие тел и их свойств возникает благодаря форме, взаимному расположению и ориентации атомов: A N A-N N-A N Z N

46 Основания для возникновения любого тела и любого взаимодействия тел равны. Поэтому могут возникать и действительно существуют тела и целые космосы со всеми возможными свойствами Космос возникает, когда атомы сталкиваются в пространстве и образуют «вихрь», под действие которого попадает всё больше атомов и внутри которого происходит распределение атомов – от наиболее тяжёлых в центре космоса до наиболее лёгких на его границах Форма атомов и особенности их распределения при образовании космоса не являются свойствами их плотности. Однако в своём объяснении природы Демокрит, как и Эмпедокл, не указывает основание порядка, которым бы определялись эти свойства

47 Атомы недоступны для ощущения и познаются только умом как более тонкой способностью восприятия. Ощущение возможно потому, что атомы излучают «образы», которые органы чувств воспринимают как те или иные свойства (цвет, форму, звук, запах, вкус, фактуру) «Образы» – видимость, не дающая знания о том, чтó есть: «В действительности существуют только атомы и пустота» В отличие от Парменида Демокрит объясняет возникновение видимости. Однако у Парменида мышление способно познавать не только видимость, но и то, чтó есть (= сущее), а у Демокрита видимостью оказывается и само мышление. Тогда познание того, чтó есть, становится сомнительным: «В действительности мы ничего не знаем, ибо истина – глубоко»

48 6. Софисты

49 Согласно Пармениду, объяснение природы на основе ионийской философии – это не истинное знание о том, чтó есть, но лишь правдоподобное знание о том, чтó кажется Используя доказательства Парменида и Зенона, Горгий (ок. 480 – ок. 380) из г. Леонтины пытается показать, что невозможно знать даже то, чтó есть: «Ничто не есть. Если что-то есть, оно непостижимо. Если постижимо, то невыразимо и несообщаемо другому» Если знание о том, чтó есть – невозможно и если объяснение природы – это знание о том, чтó кажется, а кажется всегда отдельному человеку, то истина – это то, чтó кажется каждому отдельному человеку

50 Протагор (ок. 490 – ок. 420) из г. Абдеры: «Человек – это мера всех вещей: тех, которые есть – в том, что они есть, а тех, которые не есть – в том, что они не есть» Так Протагор впервые вводит в философию релятивизм (от лат. relatio – «отношение»), согласно которому человек познаёт не то, чтó действительно существует, но только то, к чему он относится как к существующему. Существуют не истина и благо, но только то, чтó отдельным людям и обществам кажется истиной и благом То, чтó кажется человеку, и есть природа. Поэтому жизнь в соответствии с природой (= «добродетель» или аретэ́) – это жизнь в соответствии с тем, что кажется благом каждому отдельному человеку и обществу. Так в философию впервые вводится понятие блага

51 Но человек не может в одиночку достигать того, что кажется ему благом. Поэтому люди вынуждены создавать общество с его установлениями – нравственностью, правом, религией, которые регулируют их отношения для обеспечения того, что кажется благом каждому их них Однако, как впервые показывает Гиппий (V в.) из г. Элида, установления общества (= «закон») противоречат природе: их создавали для обеспечения того, что кажется благом отдельному человеку, а они не только не способствуют этому, но действуют противоположным образом Поэтому человек, обладающий аретэ́, изменяет общество в соответствии с тем, что кажется благом ему самомý, и использует для этого других людей, а также установления общества

52 Аретэ́ достигается благодаря умению человека с помощью рассуждений убеждать других в желательности осуществления того, чтó кажется ему благом. Как в личных, так и в общественных делах основная задача искусства убеждать с помощью рассуждений (= риторики) – подчинить говорящему его собеседников и слушателей Искусство убеждать с помощью рассуждений заимствуется у Парменида и Зенона, которые использовали его для установления истины Но если истина и благо – то, чтó кажется истиной и благом отдельному человеку или обществу, то и рассуждение в зависимости от обстоятельств может и должно показывать убедительность любого утверждения, а равно и его отрицания

53 Философы, полагавшие, что после Парменида объяснение природы на основе ионийской философии невозможно, а вместо этого развивавшие и успешно применявшие такую риторику, и стали софистами (от греч. софóс – «мудрый», «знаток») – её платными учителями Риторика софистов направлена не столько на выявление содержания понятий и установление логической связи между ними, как у Парменида и Зенона, сколько на внушение желательного отношения к предмету рассуждения, к самому говорящему, к его собеседнику Одно из средств такой риторики – софизмы, ложные умозаключения, построенные на многозначности понятий. Пример: разговор Сократа с софистами Евтидемом и Дионисодором в платоновском диалоге «Евтидем»

54 «– Так, значит, – сказал Дионисодор, – вы утверждаете, будто хотите, чтобы Клиний стал мудрым (1)? – Очень хотим. – Значит, вы хотите, чтобы он стал тем, чем он сейчас не является, и чтобы таким, каков он сейчас есть, он впредь уже никогда не был (2). Услышав это, я пришел в замешательство, он же, подметив моё смущение, продолжал: – Так разве, желая, чтобы он впредь не был тем, чтό он есть сейчас, вы не стремитесь его, как кажется, погубить (3)? Хороши же такие друзья!»

55 7. Классическая древнегреческая философия Сократ (469 – 399) из г. Афины

56 Как и софисты, Сократ отказывается от объяснения природы на основе ионийской философии и обращается к исследованию блага человека и общества Но если для софистов благо – это то, чтó кажется благом отдельному человеку, а достигается оно через убеждение с помощью рассуждений, то Сократ, следуя Пармениду и Зенону, показывает, что всякое рассуждение и мышление (= логос) имеет единый порядок, независимый от того, чтó кажется истиной и благом отдельному человеку Мышление и рассуждение существуют только в той мере, в какой они соответствуют этому порядку. Нарушение этого порядка делает мышление и рассуждение невозможным

57 Так, если софисты считают истиной то, чтó кажется истиной отдельному человеку, то они должны признать истиной и противоположное убеждение. Следовательно, релятивизм софистов противоречит себе. Но если не всё, чтó кажется истиной – это действительно истина, тогда не всё, что кажется благом – действительно благо Разным людям кажется благом разное, но они используют одно понятие блага. Поэтому устанавливая, чтó есть благо, Сократ, вслед за Парменидом и Зеноном, не описывает то, чтó кажется благом, а ищет единое и непротиворечивое определение понятия блага в соответствии с порядком мышления и рассуждения. То, что кажется благом, но не соответствует определению блага, не есть благо

58 Если мышление и рассуждение определяют и поведение человека, то отдельный человек есть человек только в той мере, в какой его жизнь соответствует порядку мышления и рассуждения. Нарушение этого порядка делает жизнь человека и общества ущербной Тогда благо – это мера, соблюдение которой ведёт к полноценной жизни (= «добродетели» или аретэ́), а несоблюдение – к неполноценной. Но в отличие от Протагора для Сократа мера определяется не тем, чтó кажется отдельному человеку или обществу, а единым основанием порядка, общим для мышления всех людей Только достижение блага делает жизнь человека полноценной. Следовательно, благо представляет собой цель, стремление к которой определяет природу человека

59 Таким образом, наряду с основанием, из которого всё происходит и состоит, а также основаниями движения и порядка, Сократ впервые выделяет цель (= благо) в качестве определяющего основания природы человека Так как основание порядка в мышлении и рассуждении есть вместе с тем и основание блага, то достижение блага возможно только благодаря знанию об этом основании Но знание для Сократа – не просто знакомство с теми или иными теоретическими положениями, оно предполагает личное понимание. Приобретя понимание того, чтó есть благо, человек никогда не сможет совершить зло по своей воле, поскольку это ведёт к ущербной жизни и унижению его достоинства: «Несправедливый поступок есть зло и позор для совершающего его, и притом во всех случаях»

60 Платон (427 – 347) из г. Афины Если для Сократа основание порядка в мышлении есть вместе с тем основание блага как цели жизни человека, то Платон, с одной стороны, исходит из единого основания порядка и цели при объяснении всей природы, а с другой – показывает, что такое объяснение совместимо с понятием сущего у Парменида Основание порядка во всех живых существах, вещах и свойствах одного вида, определяющее их цель в соответствии с их видом, Платон называет идеей (греч. «вид»). Отдельный человек – человек в той мере, в какой он соответствует идее разумного живого существа, цель которого (= благо) – полноценная разумная жизнь (= аретэ́)

61 Поскольку отдельные живые существа и вещи возникают, изменяются, исчезают, они никогда не есть в полной мере, но всегда находятся в становлении Свойства идей, напротив, соответствуют понятию того, чтó есть (= сущего) у Парменида: идеи нематериальны (духовны), не возникают и не изменяются, они вечны и всегда тождественны себе. Вместе с тем, из понятия сущего следует его единство, а идей много и они различны Однако Платон показывает, что и у Парменида сущее включает в себя различие и множественность, поскольку определяется многими и отличающимися от него свойствами. Таким образом, сущее – не просто единство, а целое как единство многого. Но это целое нематериально (духовно), а потому непротяжённо и неделимо

62 Из этого понятия сущего Платон выводит систематическое объяснение природы: вещи, живые существа и виды, к которым они относятся – это различные формы порядка и единства, образующие материальный космос, а основание этих форм – идеи, образующие духовный космос – единое живое и мыслящее целое (подобное Богу у Ксенофана, Логосу у Гераклита, Уму у Анаксагора) В духовном космосе каждая идея определяется отношениями с каждой в зависимости от её положения в иерархии идей – от идеальных чисел (принципов порядка в самих идеях) и общих идей (бытие, тождество, равенство, различие, неравенство), определяющих все идеи, до идей отдельных видов живых существ, подчинённых более общим идеям

63 Предельное основание порядка и цели как в вещах, так и в идеях Платон вслед за Пифагором называет Единым, поскольку и отдельная вещь, и отдельная идея есть только в той мере, в какой она есть нечто одно, из чего следует её естественная цель (= благо) – сохранять своё единство, чтобы в полной мере быть собой Однако даже в области идей есть множество и различие, а в области вещей также протяжённость, плотность, изменение, движение, исчезновение, беспорядок и зло Эти свойства не могут определяться Единым, поэтому Платон возводит их к противоположному, хотя и зависимому от Единого, предельному основанию всевозможных отклонений от единства, порядка и блага – «неопределённой двоице»

64 Если основание порядка и цели в космосе – это Единое и идеи, то основание, из которого возникают и состоят вещи, и вместе с тем основание их изменения и движения – это неопределённая двоица и материя как её протяжённая и беспредельно делимая форма (как вещества и свойства у Анаксагора) Всякое вещество – это материя, уже содержащая определённый порядок, поэтому сама материя – это не вещество, а то, из чего под действием порядка возникает вещество – четыре основные элемента (как у Эмпедокла), состоящие из элементарных тел. Эти тела образуются из элементарных треугольников – не плотных, как у Демокрита, а геометрических атомов

65 Единое идеи вещи и живые существа элементы элементарные тела материя неопределённая двоица

66 Душа – посредник между идеями и материальными телами, поэтому она содержит в себе не только мыслящую (= «разумную»), но и не мыслящую «часть», состоящую из желающей (= телесные потребности и влечения) и страстной (= волевые стремления и чувства) «частей» Как и идеи, мыслящая «часть» души (= ум) духовна, а потому неизменна (= вечна) и способна к познанию идей, трудность которого обусловлена связью души с телом Человеческое познание начинается с восприятия, которое создаёт в мышлении образы вещей и их свойств. Рассудок выделяет в этих образах общее и различное посредством логически связанных друг с другом понятий, а разум (= умозрение) постигает идеи, благодаря которым существуют как понятия, так и сами вещи с общим и различным в них

67 В противоположность риторике софистов Платон создаёт диалектику: как у Парменида и Сократа, это искусство рассуждения направлено не на выгоду, а на истину, на познание того, чтó есть – идей, общего и различного в них и предельных оснований единства и различия Высший предмет диалектики – Единое как предельное основание бытия, истины и блага. Как и для Сократа, познание блага для Платона ведёт к «перевороту души», духовному преображению человека Как и во всех вещах, благо действует в душе как порядок и мера, соблюдение которой сообщает добродетель (= аретэ́) каждой «части» души: разумной – мудрость, страстной – мужество, желающей – умеренность, а душе как целому – единство и полноту жизни при главенстве разума

68 «Притча о пещере» (диалог «Государство», книга VII) изображает ступени познания и самосовершенствования человеческой души

69 Благо – цель не только отдельного человека, но и общества, поэтому устройство совершенного государства должно соответствовать устройству души Каждая из «частей» души представлена одним из трёх сословий, обладающих соответствующей добродетелью: мыслящая «часть» – правителями, страстная – стражами (охрана порядка и защита от врагов), желающая – земледельцами и ремесленниками (производство) Высшая добродетель в государстве – справедливость как должное разделение обязанностей и благ между сословиями и между отдельными людьми для блага государства как единого целого

70 Фрагмент диалога Платона «Государство», книга V, 472e – 473d (папирус III в. по Р.Х.)

71 Аристотель (384 – 322) из г. Стагира Аристотель полагает, что теория самостоятельно существующей иерархии идей у Платона логически необоснованна и избыточна для объяснения природы Достаточное основание порядка в природе – идеи отдельных видов живых существ, которые, как и материя, существуют не самостоятельно, но только в живых существах соответствующего вида, и представляют собой их формы (греч. морфэ́) – видовые сущности, определяющие их принадлежность к одному и тому же виду Идеи, занимающие более высокое положение в иерархии идей – это лишь общие понятия человеческого мышления

72 Помимо сущности живые существа и вещи имеют и другие определения, главные из которых – качество, количество, отношение. Эти определения существуют только в связи с формой (= сущностью) и представляют собой собственные (= неотделимые от сущности) и случайные свойства отдельных живых существ и вещей Если для Платона то, чтó есть (= сущее) – это иерархия идей как единое целое, то для Аристотеля впервые в философии – это отдельные живые существа и вещи или же их виды и видовые формы Поэтому вместо диалектики, исследующей идеи и их отношения, Аристотель разрабатывает логику, исследующую отдельные предметы, их сущности и свойства

73 В логике Аристотеля отдельные живые существа или вещи как носители свойств называются субъектами, а их сущности и свойства – предикатами. Из имён субъектов и понятий, обозначающих сущности и свойства, образуются суждения, которые имеют общую логическую структуру: S (субъект) есть P (предикат) Пример: Платон и Аристотель (субъекты) есть два (количество) разговаривающих (качество, случайное свойство) человека (видовая сущность) – разумных (качество, собственное свойство) живых существа (сущность второго порядка = общее понятие)

74 Опираясь на предшествующих философов, Аристотель впервые выделяет четыре вида оснований (= причин), необходимых для объяснения природы Аристотель называет эти основания материальным (то, из чего возникают и состоят живые существа и вещи), формальным (основание порядка в них), движущим или действующим (под действием чего они возникают) и целевым (благо, для которого они существует) В отличие от Платона, Аристотель не только отделяет друг от друга основания порядка и цели, но и полагает, что каждое из этих четырёх оснований различно для каждого отдельного живого существа, вещи и события, а единых для всей природы оснований не существует

75 Космос как единое целое состоит из природных видов. Аристотель относит к природе всё «то, что имеет начало движения и покоя в самом себе», и поэтому полагает, что возникновение отдельных живых существ происходит без участия идей: виды сами воспроизводят себя в своих отдельных представителях – как единство видовой формы (= сущности) и соответствующей ей материи Индивидуальная форма живого существа, определяемая его видом – душа. Живые существа разных видов обладают разными свойствами и способностями, поэтому душа имеет три вида: растительная (отвечает за питание и рост тела), животная (желания, стремления, чувства) и разумная (мышление) душа. Каждый из видов души включает в себя способности предыдущего вида

76 Душа – осуществлённая способность тела жить, поэтому со смертью тела она прекращает своё существование. Бессмертна только разумная душа, но она не индивидуальна, так как разум един и не принадлежит отдельному человеку Принадлежность живого существа к отдельному виду определяет естественную цель его стремления – благо, состоящее в совершенном осуществлении его видовых свойств и способностей Полнотой блага и счастья обладает совершенное духовное существо – Бог, которого Аристотель вслед за Анаксагором понимает как Ум. Совершенством и благом Бог обладает потому, что его деятельность – свободное и самодостаточное мышление

77 Как и Бог, человек обладает мышлением, поэтому его совершенство (= аретэ́) состоит в осуществлении этой способности. Но человек – это и общественное существо, поэтому блага и счастья он достигает только в государстве. Однако в государстве могут существовать как справедливые, так и несправедливые формы правления: 1) монархия и тирания – правит один 2) аристократия и олигархия – правят немногие 3) полити́я и демократия – правят все свободные граждане. Полити́я – совершенная форма правления, когда все граждане, участвующие в управлении государством, умеют и должным образом властвовать, и должным образом подчиняться

78 Аристотель, Политика 1292a 30 – 1292b 2 (папирус I-II вв. по Р.Х.)

79 8. Философские школы эпохи эллинизма (336 – 30 до Р.Х.) Наряду с Академией Платона и Ликеем Аристотеля возникают философские школы, которые также стремятся соединить исследование вопроса о благе у Сократа с объяснением природы, но при этом опираются на предшествующих Сократу философов (в особенности на Гераклита и Демокрита) и последовательнее, чем Аристотель, отрицают существование нематериального Вслед за учеником Платона Ксенократом (396 – 314) представители этих школ выделяли в философии три области, считая основным назначением логики (теории познания) и физики (теории природы) обоснование этики (теории блага), а общей целью философии – счастье

80 Эпикур (341 – 270) с о. Сáмос и его школа «Сад», римский эпикуреизм: Лукреций (I в. до Р.Х.)

81 Основной источник знания – ощущение. В отличие от Демокрита ощущение для Эпикура всегда истинно. Общие понятия, из которых строятся суждения, также формируются в мышлении на основе ощущения Источник ошибки – не в ощущении, а в суждении, не соответствующем ощущению Поскольку основной источник знания – это ощущение, которое воспринимает только тела, то Эпикур вслед за Демокритом полагает, что всё в космосе материально – состоит из плотного (= атомов) и пустого, а сам космос образуется в результате беспричинного столкновения атомов

82 В космосе существуют и бесчисленные боги: они вечны, счастливы и самодостаточны, а потому ни на что не влияют. Жизнь богов для Эпикура представляет собой этическое совершенство, к которому стремится и человек Благо – это удовольствие, высшей формой которого Эпикур считает ощущение, возникающее при отсутствии телесных и душевных страданий Счастье – это непрерывное удовольствие, достигаемое благодаря добродетели (= аретэ́) – умеренной жизни, лишённой сожалений, страхов, надежд, излишних желаний, без участия в делах общества, без семьи, в кругу верных друзей: «Живи незаметно!»

83 Зенон из г. Китий (ок. 334 – ок. 262) и его школа «Стоя»: Клеанф, Хрисипп (IV-III вв. до Р.Х.), римские стоики – Сéнека, Эпиктет, Марк Аврелий (I-II вв. по Р.Х.)

84 Источник знания – ощущение и общие понятия, содержащиеся в мышлении. В отличие от Эпикура стоики признаю́т истинным не всякое представление, возникающее из ощущения, но только то, которое соответствует своему предмету Всё в космосе – материально, в том числе божественный Логос, который стоики вслед за Гераклитом понимают как основание разумного порядка. Логос действует в космосе как судьба – необходимая связь причин и следствий, и как промысл, устраивающий всё к общему благу Принятие своей судьбы как промысла Логоса и подчинение всех стремлений и чувств разуму приводит к «бесстрастию» (греч. апáтия) – радостному состоянию души без страха, скорби, желаний и наслаждений

85 Марк Аврелий (121 – 180 по Р.Х.), римский император (161 – 180), философ-стоик

86 Скептицизм: Пиррон (ок. 360 – ок. 270) из г. Элида и его последователи

87 Согласно скептикам, у человека нет достаточных оснований для того, чтобы признать какое-либо знание истинным: Эпикур и стоики, которые считают критерием истины представления, возникающие из ощущений, не могут исключить их несоответствия предметам, а любому суждению, состоящему из имён и общих понятий, можно противопоставить другое столь же убедительное суждение Поэтому цель человеческой жизни – достижение покоя и «невозмутимости» (греч. атаракси́я) посредством воздержания от любых окончательных суждений и отказа от излишних забот