АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Гомер (VIII в. до Р.Х.)

Греческие религии. Религия Зевса-Аполлона. Гомер («Илиада» и «Одиссея») и Гесиод («Труды и дни» и «Теогония»). «Океан всему прародитель» (Илиада, 241). Земля отстоит от неба на таком же расстоянии, как Тартар отстоит от земли. Венчает все Эфир. Боги находятся между собой в родственных связях. Например, бог смерти Танатос - брат бога сна Гипноса. Душа понимается трояко: «псюхе» бесплотный образ тела; «тюмос» волевое начало в человеке; «нос» (в более позднем языке «нас»), т. е. как ум.

В Аиде «только тени умерших людей, сознанья лишенные, реют» (Одиссея, 475–476). Когда Одиссей спускается в Аид и беседует с Пелидом, последний ему отвечает: Я б на земле предпочел батраком за ничтожную плату У бедняка, мужика безнадельного, вечно работать, Нежели быть здесь царем мертвецов, простившихся с жизнью (Одиссея, 489–491). Мойра – судьба.

Гесиод. «Теогония» Прежде всего во вселенной Хаос зародился, а следом Широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный, Сумрачный Тартар, в земных залегающий недрах глубоких, И, между вечными всеми богами прекраснейший,- Эрос (Теогония, 116). Из хаоса рождаются боги Гея (земля), Тартар, Эрос, Нюкта (ночь) и Эреб (мрак). Гея порождает из себя Урана, т. е. небо, нимф и Понт (море). Гея и Уран рождают титанов, киклопов и гекатонхейров (сторуких). Уран не выпускает их из чрева матери Геи. Гея рождает Крона. Появляются такие боги, как Старость, Смерть, Печаль и т.д. Крон оскопляет Урана и выпускает всех. Крон и титанида Рея рождают богов-олимпийцев. Однако Крон пожирает своих детей. Рея подсовывает ему камень, и Зевс уцелел. Зевс ниспровергает титанов, сбрасывает их в Тартар и назначает их тюремщиков гекатонхейров.

Религия Деметры-Диониса. Миф: Аид, брат Зевса, похищает у Деметры ее дочь Кору, или Персефону. Елевсинские мистерии. Поклонение Дионису (Вакху), богу вина. Вакханалии. Миф об Орфее и Эвридике. Метемпсихоз (греч. μετεμψύχωσις, от μετα- пере- и μψύχωσης – одушевление, оживление, собственно – переодушевление).

Орфические пластинки Жизнь Смерть Жизнь Истина Дионису орфическому Истина Ложь Душа Тело Дионису

Семь мудрецов Фалес, Солон, Биант и Питтак (остальные трое меняются). Клеобул: «Мера лучше всего», Солон: «Ничего слишком», Питтак: «Знай меру». Хилон и Фалес: «Познай самого себя» (выбита над входом в храм в Дельфах). Солон: «О тайном догадывайся по явному». «Отца нужно уважать», «Лучше быть ученым, чем неученым», «Будь сдержан на язык», «К несправедливости питай ненависть», «Благочестие блюди» и др.

Первоисточники: «Фрагменты досократиков» под ред. Германа Дильса и Вальтера Кранца. ««Фрагменты ранних греческих философов» под ред. А.В.Лебедева. Диоген Лаэртский. «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов»

Фалес Милетский (ок. 625 ок. 547 до Р.Х.)

Фалес Милетский «О началах», «О солнцестоянии», «О равноденствии», «Морская астрология», или «Астрономия». Путешествие в Египет, знакомство с геометрией. Астрономия: дни солнцестояния и равноденствия, продолжительность года, предсказал затмение. 1. Проблема первоначала («архи»): «всё из воды». 2. Гилозоизм ( λη материя и ζωή жизнь): «всё полно богов».

3. Один из 7 мудрецов: –Старше всех вещей – бог, ибо он не рожден. –Прекраснее всего – космос, ибо он творение бога. –Больше всего – пространство, ибо оно вмещает всё. –Быстрее всего – мысль, ибо она бежит без остановки. –Сильнее всего – необходимость, ибо она одолевает всех. –Мудрее всего – время, ибо оно обнаруживает всё. 3. Гномическая этика: –«Что трудно? Познать самого себя», –«Учи и учись лучшему», –«Блюди меру» –«Что утомительно? Праздность» и т.п.

Анаксимандр (ок. 610 ок. 540 до Р.Х.)

«О природе» (Περ φύσεος). Приложение – географическая карта. Земля находится в центре всего, Солнце по размерам не меньше Земли и есть чистый огонь. Луна светит отраженным светом, исходящим от Солнца. Создал солнечные часы гномон. Земля ни на чем не стоит, находится в центре всего. На месте остается вследствие равного расстояния от всех точек космоса. Космос бесконечен. Земля - цилиндр, подобный мельничному жернову.

Проблема первоначала. Начало «апейрон» (τ πειρον, «беспредельное»): –начало не может быть одной стихией; –вещей – бесконечное количество; –всё – из какого-то начала, но у начала нет начала. «А из каких [начал] вещам рожденье, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу право законное возмещение неправды в назначенный срок времени».

Анаксимен ( до Р.Х.)

Проблема первоначала. Начало (субстанция) – это воздух. Ибо он –беспределен; –божественен; –невидим. Воздух – душа мира. Ибо жизнь – это дыхание. Боги – из воздуха.

Пифагор (570–500 до Р.Х.)

Пифагорейский гимн восходящему солнцу

ПИФАГОР (570–500 до Р.Х.) Родился на о. Самос. Путешествие в Египет и Вавилон. Кротон на юге Италии. «Пифагорейский союз» Термин «философия» (любовь к мудрости): –только Бог мудрец, человек лишь любитель мудрости. –Ведь «Бог телом своим подобен свету, а душою истине».

1. переселение душ («метемпсихоз»), 2. созерцательный образ жизни. Цель познание Бога, 3. число начало мира; посредник на пути к Богу. Познание чисел и их отношений позволяет познать Бога и прекратить переселение душ. Мистика чисел (1 – начало, 2 – двоица, 3 – полнота, и т.п. Дуализм мира (четное - нечетное, предел беспредельное, единое многое, правое левое, мужское женское, светлое темное, хорошее плохое и т.п.). «Музыка сфер»

Филолай (V в.) Возможно, спасся из огня в Пифагорейском союзе. Но говорят, что он беседовал с Сократом. «О природе» из трёх книг 1) περί κόσμου (учение ο гармонии и космологии), 2) περί φύσεως (о числе и о его значении в миро образовании), 3) περί ψυχής (о душе и душе переселении), во фрагментах. По просьбе Платона оно было куплено для него Дионом в Сицилии. Математика: Число геометрично, изображается как фигура: квадратные (2*2), прямоугольные (2*3), объемные (2*3*5). 1-точка, 2-линия, 3-плоскость, 4-объем.

Космология: В центре космоса – Гестия (богиня домашнего очага), она же – дом Зевса, центральный огонь. Вокруг него – сфера Урана (в нее входят Луна, Земля, Противоземля). Далее – Космос (Солнце, планеты). Вокруг всего – огненный Олимп (звезды). Земля всегда повернута одной стороной к Гестии, так что ее не видно. Солнце светит отраженным от Гестии светом. Философия. В основе всего число. Все состоит из предела (числа), беспредельного (пространства) и гармонии. «Гармония есть соединение разнородного и согласие несогласного». В Космосе – предел, в Уране – беспредельное. Где есть число и гармония – там есть истина, ложь существует там, где есть беспредельное.

Гераклит (540–480 до Р.Х.)

Ни у кого не учился: «Я искал самого себя». «Многознание уму не научает». Работа «О природе» (о вселенной, государстве и боге). Темный язык. «Плачущий философ». «…те, которые жили согласно со Словом (Логосом), суть христиане, хотя бы считались за безбожников; таковы между эллинами Сократ и Гераклит и им подобные» (св. Иустин Философ)

1. «Всё течет». «На входящих в те же самые реки притекают один раз одни, в другой раз другие воды». «Дважды нельзя войти в одну и ту же реку». «Солнце новое ежедневно». Свт. Григорий Богослов: «Есмь. Но что это значит? Чем был я, уж то миновало. Ныне иной и иным буду, коль буду и впрямь несть постоянства. Я сам речной поток замутненный, вечно теку я вперед и никогда не стою... Дважды потока реки не прейдешь того же, что прежде, снова, ни смертного ты прежним не узришь вовек».

2. Единство противоположностей -«Враждебное находится в согласии с собой: перевернутое соединение, как лука и лиры», -«Война – отец всех, царь всех» -«Война общепринята, вражда – обычный порядок вещей». -«Море – вода чистейшая и грязнейшая: рыбам – питьевая и спасительная, людям – негодная для питья и губительная». -«…одни живут за счет смерти других, за счет жизни других умирают».

3. Начало огонь. «Космос не создал никто из богов, но он есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающий, мерно угасающий». «Под залог огня все вещи»

4. Логос. «Этот вот логос сущий вечно люди не понимают и прежде чем выслушать его, и выслушав однажды. Ибо, хотя все люди сталкиваются напрямую с этим вот логосом, они подобны не знающим его, даром что узнают на опыте точно такие слова и вещи, какие описываю я, разделяя их согласно природе и высказывая их так, как они есть. Что ж касается остальных людей, то они не осознают того, что делают наяву, подобно тому как этого не понимают спящие». «Ибо мудрым можно считать только одно: Ум, могущий править всей вселенной». «Одно-единственное Мудрое существо называться не желает и желает именем Зевса».

5. Человек. «Сухая душа – мудрейшая и наилучшая». «Не к добру людям исполнение их желаний». «Людей ожидает после смерти то, чего они не чают и не воображают». «Один мне – тьма, если он наилучший». «Невежество лучше прятать, чем выставлять напоказ». «Те, кто слышали, но не поняли, глухим подобны» «Большинство людей не мыслят вещи такими, какими встречают их, и, узнав, не понимают, но воображают». «Большинство людей живет так, как если бы у них был особенный рассудок».

Ксенофан (ок. 570 – ок. 473 до Р.Х.)

Из Колофона, в Малой Азии. В 25 лет он переезжает на юг Италии, в Сицилию. Поэт. А.С.Пушкин. Чистый лоснится пол; стеклянные чаши блистают; Все уж увенчаны гости; иной обоняет, зажмурься, Ладана сладостный дым; другой открывает амфору, Запах весёлый вина разливая далече; сосуды Светлой студёной воды, золотистые хлебы, янтарный Мёд и сыр молодой всё готово; весь убран цветами Жертвенник. Хоры поют. Но в начале трапезы, о други, Должно творить возлиянья, вещать благовещение речи, Должно бессмертных молить, да сподобят нас чистой душою Правду блюсти; ведь оно ж и легче. Теперь мы приступим: Каждый в меру свою напивайся. Беда не велика В ночь, возвращаясь домой, на раба опираться; но слава Гостю, который за чашей беседует мудро и тихо!

Боги каждого народа похожи на людей: боги греческого пантеона похожи на греков, у эфиопов боги курчавые и с приплюснутыми носами и т.п. Если бы у коней были боги, то это были бы боги-кони. Бог самый могущественный, поэтому он один и един (не состоит из частей) «[Есть] один [только] бог, меж богов и людей величайший, не похожий на смертных ни обликом, ни сознанием». «Весь целиком он видит, весь сознает и весь слышит», «но без труда, помышлением ума он все потрясает». «Вечно на месте одном пребывает, не двигаясь вовсе, переходить то туда, то сюда ему не пристало». Ср. И.Ньютон: «Признано, что необходимо существование высшего Божества, поэтому необходимо, чтобы Он был везде и всегда. Поэтому Он весь себе подобен, весь глаз, весь ухо, весь мозг, весь рука, весь сила чувствования, разумения и действования». Ср. И.Ньютон: «Признано, что необходимо существование высшего Божества, поэтому необходимо, чтобы Он был везде и всегда. Поэтому Он весь себе подобен, весь глаз, весь ухо, весь мозг, весь рука, весь сила чувствования, разумения и действования».

Псевдо-Аристотель. «О Мелиссе, Ксенофане, Горгии». Бог вечен, поскольку Он не мог возникнуть. Ведь возникать что- либо может либо из подобного себе, либо из неподобного. Но если Бог возникает из подобного Себе, то, значит, Он существовал до своего возникновения, ибо подобен Богу только Бог. Возникнуть из неподобного Он тоже не может, поскольку в таком случае существующее возникло бы из несуществующего, что невозможно. Поскольку Бог вечен, один и шарообразен, то Он и бесконечен, и конечен, так как бесконечным может быть только несуществующее, не имеющее ни границы, ни середины, ни начала, ни конца. Но Бог и не конечен, потому что конечно лишь то, что существует и граничит с чем-то другим. Бог же не может ни с чем граничить. Бог не движется и не не движется. Потому что неподвижно не- сущее, не-существующее, так как в него ничто не может переместиться. А движется лишь только то, что числом больше одного, потому что двигаться можно лишь по отношению к чему- либо.

Парменид (род. ок. 540 до Р.Х.) Ученик Ксенофана и пифагорейца Аминия. Поэма «О природе»: «Путь истины» и «Путь мнения»: истина – парадоксальна. Первая система философии. Платон: «Парменид внушает мне и почтенье, и ужас».

О ПРИРОДЕ Кони, несущи меня, куда только мысль достигает ……………………. Ныне скажу я, а ты восприми мое слово, услышав, Что за пути изысканья единственно мыслить возможно. Первый гласит, что "есть" и "не быть никак невозможно": Это - путь убежденья (которое Истине спутник). Путь второй - что - "не есть" и "не быть должно неизбежно": Эта тропа, говорю я тебе, совершенно безвестна, Ибо то, чего нет, нельзя ни познать (не удастся), Ни изъяснить… Ибо мыслить - то же, что быть... Можно лишь то говорить и мыслить, что есть: бытие ведь Есть, а ничто не есть: прошу тебя это обдумать. Прежде тебя от сего отвращаю пути изысканья, А затем от того, где люди, лишенные знанья, Бродят о двух головах…

Метод – рационализм (ищет истину только разумом). Очевидные начала для философии: закон тождества (A=A) и тождества бытия и мышления. Бытие может быть разделено на части только в том случае, если между частями бытия есть нечто иное, чем бытие, т.е. небытие. Но небытия нет. Поэтому бытие одно, не имеет никаких частей. Множества вещей в действительности нет. Движение частей бытия возможно только тогда, когда между частями бытия существует небытие. Поэтому движения в действительности также нет. Вывод: бытие едино, сплошно, бездрожно. Вещи и движение нам лишь кажутся. Бытие – шар (сфера).

Зенон Элейский (ок. 490 ок. 430 до Р.Х.)

Апории –Предположения о наличии движения и множественности вещей приводят к абсурду. Против множественности –Если тело делить на части до бесконечности, то получится бесконечное число частей, а из них можно собрать тело бесконечной величины Против движения –«Ахиллес и черепаха» (Ахиллес догоняет черепаху, а она от него уползает. Расстояние между ними бесконечно стремится к нулю. – «Дихотомия» (чтобы пройти путь, надо пройти сначала полпути, а для этого – четверть пути и т.д. Т.е. тело вообще не тронется с места) – «Стрела» (летящая стрела в каждый момент времени покоится) – «Стадий» (тело проходит мимо одного покоящегося тела и мимо двух тел, двигающихся навстречу. Значит 2=1.

Мелисс из Самоса ( до Р.Х.). Флотоводец и политик. В 442 г. до н.э. разбил флот Перикла, но потом Перикл его победил и обложил данью. «О природе и о бытии». В прозе. Систематизировал элеатов. Бытие бесконечно, и во времени, и в пространстве. Если бы оно было конечным, то ограничивалось бы небытием, что невозможно. Как бесконечное, бытие едино, ибо, если бы их было два, то они ограничивали бы друг друга. Оно бестелесно, материально, лишено фигуры. Закон сохранения бытия: «Из ничего никогда не может возникнуть нечто».

Бытие – во времени. Оно бесстрастно, не страдает и не печалится, ибо оно совершенно. О богах невозможно говорить (атеизм). Отрицает ценность всего чувственного и признает лишь устанавливаемое разумом. «Если бы было многое, должно быть нечто, что было бы всем, Единым».

ЭМПЕДОКЛ (484/ до Р.Х.) «Очищения», «О природе». Начала - все четыре традиционные стихии, «четыре корня вещей». Они не превращаются друг в друга: «равны и все одинаково древнего рода». Всё состоит из разных пропорций корней. Любовь и Вражда. Стихии «во гневе... Разновидны и врозь существуют, но в любви сочетаются, страстью пылая взаимной».

Любовь и Вражда поочередно берут верх. Когда побеждает Любовь, «там ни быстрых лучей Гелиoca узреть невозможно, ни косматой груди земли не увидишь, ни моря: так под плотным покровом Гармонии (т. е. любви) там утвердился шару подобный, окружным покоем гордящийся сфайрос». Согласен с элеатами в том, что нет возникновения: «Глупые! Как близорука их мысль, коль они полагают, будто действительно раньше не бывшее может возникнуть, иль умереть и разрушиться может совсем то, что было». Нет возникновения, а есть смешение и разделение. «Нет никакого рожденья, как нет и губительной смерти: есть лишь смешенье одно с разделеньем того, что смешалось. Что и зовут неразумно рождением темные люди».

Поэтому и «корни» вечны: они не могут уничтожиться. Метемпсихоз: «Был уже некогда отроком я, был девой когда-то, был кустом, был и птицей, и рыбой морской бессловесной». Поскольку «во всем есть разумности доля и мысли», некий «священный ум». Гносеология: подобное познается подобным: «Землю землею мы зрим и воду мы видим водою, дивным эфиром эфир, огнем же огонь беспощадный». Космическую любовь и ненависть человек познает своей любовью и своей ненавистью. Происхождение животных: «Выросло много голов, затылка лишенных и шеи, голые руки блуждали, не знавшие плеч, одиноко очи скитались по свету без лбов». «Крупно тогда одинокие члены сошлись, как попало, множество также других прирождалося к ним беспрерывно. Множество стало рождаться двуликих существ и двугрудых, твари бычачьей породы с лицом человека явились, люди с бычачьими лбами, создания смешанных полов: женской природы мужчины, с бесплодными членами твари».

Филопон: «Эмпедокл говорил, что свет, будучи телом, вытекающим из светящегося тела, бывает сперва в промежуточном пространстве между землей и небом, затем приходит к нам, остается же незамеченным такое движение его вследствие своей скорости».

АНАКСАГОР (ок до Р.Х.) Первый афинский философ. Проблема качественного превращения тел. Каким образом «из неволоса мог возникнуть волос и из немяса мясо?» «[Слова] возникновение игибель неправильно употребляют эллины. Ибо ни одна вещь не возникает, не уничтожается, но [каждая] составляется из смешения существующих вещей или выделяется из них».

Начала – «семена всех вещей». Аристотель называет их «гомеомериями», т. е. «подобночастными». Они бесконечно делимы, ибо «в малом нет наименьшего, но всегда есть меньшее». «Все во всем». «Каждая отдельная вещь более всего кажется и казалась тем, что в ней наибольше». «Каждая гомеомерия, подобно целому, заключает в себе все существующее, и [сущее] не просто бесконечно, но бесконечно бесконечно». Гомеомерии пассивны, привел их в движение Ум. Ум действует посредством мышления, и «из всего сущего только ум прост, несмешан и чист».

Аристотель: «Тот, кто сказал, что разум находится подобно тому как в живых существах также и в природе и что он виновник благоустройства мира и всего мирового порядка, этот человек представился словно трезвый по сравнению с пустословием тех, кто выступал раньше». Deus ex machina. Солнце – камень, больше Пелопоннеса. Панспермия: семена живых существ падают с неба на землю вместе с дождем.

Атомизм Левкипп (акмэ ок. 450 г.) Демокрит (ок. 460 – ок. 370 до Р.Х.) Абдеры. «Я объездил больше земли, чем кто-либо из современных мне людей, подробнейшим образом исследуя ее; я видел больше, чем все другие, мужей и земель и беседовал с наибольшим числом ученых людей». Сенека: «Каждый раз, как Гераклит выходил из дому и видел вокруг себя такое множество дурно живущих и дурно умирающих людей, он плакал, жалея всех... Демокрит же, как говорят, напротив, без смеха никогда не появлялся на людях: настолько несерьезным казалось ему все, что делалось всерьез». Ок. 70 произведений.

«Небытие существует нисколько не менее, чем бытие». Поскольку бытие есть, но есть и движение, то, значит, есть и небытие (т.е. пустота). Губка сжимается (значит, есть пустота), ступени незаметно стираются (значит, есть невидимые частицы- атомы). «Есть только атомы и пустота, все остальное – во мнении». Атом – неделим, вечен, неизменен, тождествен самому себе, внутри него не происходит никаких движений, не имеет частей и т.п. Имеет форму, величину, но не имеет цвета, вкуса и запаха. «Только считают, что существует цвет, что существует сладкое, что существует горькое, в действительности атомы и пустота». Атомы отличаются друг от друга формой как А от В, порядком как АВ от ВА, положением как N от Z.

Аэций: «неделимые тела имели движение бесцельное и случайное и двигались непрерывно и весьма быстро». Движение – свойство атомов. Миров много. Возникли из спонтанного вихревого движения атомов. Демокрит «не приводит для объяснения своих бесконечныхнебес и вихря... никакой другой причины, кроме случая и природной закономерности». Возникновение жизни: «После того как произошло разделение мрачного хаоса, после того, как возник воздух, а под ним земля, грязеобразная и совсем (еще) мягкая, на ней вспучились пленки, имеющие вид гнойных нарывов или водяных пузырей. … После того как они увеличились и лопнули, из них образовались люди и всевозможные виды животных, соответственно преобладанию того или иного элемента».

Всё – из атомов, даже душа (ее атомы – шарообразны, поэтому у них нет сцепления). Случайности нет – всё необходимо: «Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости». «Люди сотворили себе кумир из случая как прикрытие для присущего им недомыслия. Ведь случай по природе борется с рассудком и, как они утверждали, будучи крайне ему враждебным, властвует над ним. Вернее, даже они совсем не признают и устраняют разум, а на его место ставят случай, они прославляют не удачный ум, а умнейшую удачу».

Аристотель: «Он говорит, что душа и теплота это одно и то же первотела из числа имеющих шарообразную форму. Когда же они выделяются наружу, так как окружающая [среда] выдавливает их из тела, то приходит на, помощь, как он утверждает, вдох. Ведь в воздухе есть очень большое число таких [атомов], которые он называет разумом и душой: когда [человек] дышит и когда [в него] входит воздух, эти [атомы], войдя вместе с ним и препятствуя сжиманию, мешают душе, находящейся в живых существах, выходить наружу». «Души, по утверждению Демокрита, погибают. Ибо то, что рождается вместе с телом, с необходимостью должно погибнуть вместе с ним».

Два рода познания: темное (незаконнорожденное) - чувства и истинное (законнорожденное) – разум. Секст Эмпирик: «Есть два вида мысли: одна законнорожденная, другая незаконнорожденная. К незаконнорожденному относится все следующее: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Другая же законнорожденная. К ней относится скрытое». «Когда незаконнорожденная мысль уже не может больше [ввиду перехода] к очень мелкому ни слышать, ни обонять, ни чувствовать вкус, ни познавать осязанием, а [приходится прибегать ко все более тонкому], тогда приходит на помощь законнорожденная мысль». «Истина погружена в глубокую (бездну)»

Этика не связана с атомизмом. Эвтюмия («хороший дух») – «такое состояние, при котором душа живет безмятежно и спокойно, не возмущаемая ни боязнью демонов, ни какой-либо другой страстью». Умеренность. «Проживи незаметно».

СОФИСТЫ Протагор (480–410 до Р. X.) «Софист» - «мудрец» (греч.). Родился в Абдерах. Написал по просьбе Перикла конституцию. Изгнан из Афин за атеизм («О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, – и вопрос темен, и людская жизнь коротка»). Утонул в Мессинском проливе на пути из Южной Италии в Сицилию. «О сущем», «О науках», «О государстве», «О богах», «Прения, или Искусство спорить», «Истина, или Ниспровергающие речи».

Материализм от Демокрита, релятивизм - от Гераклита. Сенсуализм – полное доверие чувствам. Обоснование релятивизма: 1. Изменчивость материи. Секст Эмпирик: «Этот человек говорит, что материя текуча, и при течении ее, на месте утрат ее возникают непрерывные прибавления, и восприятия перемешиваются и меняются, смотря по возрасту и остальному устройству тел». 2. Относительность: «Ничто не есть само по себе, но все всегда возникает в связи с чем-то». 3. Противоположности. Всё изменяется – следовательно, вещи содержат в себе противоположности. О них можно сказать как одно, так и противоположное. Диоген Лаэртский: Протагор «первый сказал, что о всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу».

«Человек есть мера всех вещей». «В начале своих Ниспровергающих речей он (Протагор) провозгласил: Человекмера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют». Как кому что кажется, так оно и есть. Всё истинно. Критерий поведения человека – выгода. Софизмы: рассуждения, дающие видимость истинности, но содержащие некую ошибку или обман: «Рогатый», «Покрытый» и др. Достижения софистов: демократизация образования, развитие риторики.

Горгий (483 – 380) Родился в Сицилии (г. Леонтины). В 427 г. прибыл в Афины в качестве главы леонтийского посольства, просившего у Афин защиты от Сиракуз. Италийская традиция (отличие от Протагора, ионийца). Оратор, готов говорить на любую тему. Философия выше частных наук. «Оратор Горгий говорил, что те, кто пренебрегает философией, занимаясь частными пауками, похожи на женихов Пенелопы, которые, добиваясь ее, совокупляются с ее служанками». «О природе, или О несуществующем» (отл. от Мелисса «О природе, или О существующем»). Он учил о том, что ничего не существует, а если и существует, то непостижимо, а если и постижимо, то невысказываемо и необъяснимо (для другого человека).

Нельзя доказать ни того, что небытие существует, ни того, что бытие существует, ни того, что бытие и небытие существуют вместе: а) внутренняя противоречивость суждения о том, что небытие (не-сущее) существует (нечто должно и существовать, и не существовать). б) нельзя доказать и того, что сущее существует. Неразрешимость тех проблем, которые связаны с сущим (проблемы единого и многого, вечности и временности и т. п.). Напр., если сущее вечно, оно не имеет никакого начала, а следовательно, беспредельно, а если оно беспредельно, то его нигде нет, а если его нигде нет, то его вообще нет. Временность сущего предполагает, что оно возникло. Но возникнуть оно могло или из сущего, или из не-сущего. Но не- сущее якобы ничего из себя породить не может. Происхождение же сущего из сущего не есть возникновение, при таком происхождении сущее вечно.

Разделяет предмет мысли и существование предмета мысли. Оттого, что кто-нибудь помыслит, что человек летит или колесницы состязаются на море, вовсе не значит, что человек в действительности летит и колесницы в действительности состязаются на море, ведь может мыслиться и то, что в действительности не существует. Но если может мыслиться несуществующее, то не может мыслиться существующее: «Если предметы мысли не есть сущее, то сущее не мыслится». «Даже если сущее и постигается, оно неизъяснимо другому», ведь слова отличаются от тел (тела воспринимаются зрением, а слова слухом). Моральные ценности и правовые нормы условны, что они искусственные построения людей, которые не всегда считаются с природой.

Гиппий (ок.460 – ок.400) Прозвище «многознающий». Платон: Гиппий - самоуверен, напыщен, беспринципен и болтлив, чересчур заботится о своей внешности. За короткое время заработал своим преподаванием большие деньги. В диалоге «Протагор» ученики «расспрашивали Гиппия о природе и разных астрономических, небесных явлениях, а он, сидя в кресле, с каждым из них разбирал и обсуждал их вопросы». Гиппия – естественник. Занимался астрономией, музыкой, геометрией. Преподавал искусство развития памяти мнемонику. Он мог запомнить пятьдесят слов в том порядке, в каком они ему назывались. Занимался грамматикой и искусствоведением.

От сочинений ничего не сохранилось. Противопоставляет законы общества законам природы: «закон... властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно природе». Возможно, что учил о противоестественности рабства. Государственные законы - противоестественны. Общечеловеческие - естественны, например почитание родителей. Цель жизни в достижении состояния автаркии самоудовлетворенности.

Продик (ок. 465 ок. 395) Известно немного. Сократ называет его мудрость издревле божественной, а его самого премудрым. Однако похвала Сократом Продика иронична. За 50 драхм преподавал иначе, чем за одну (за эту цену и слушал Продика бедный Сократ). В «Теэтете» Сократ отсылает своих не очень серьезных учеников к Продику. Проблемы языка. Прежде чем философствовать, надо научиться правильно употреблять слова. Уточнял значение слов, различал оттенки в синонимах (например, «мужество» и «отважность»). В диалоге «Федр» Продик ставит себе в заслугу то, что «лишь он один отыскал, в чем состоит искусство речей: они не должны быть ни длинными, ни краткими, но в меру».

Прозвище «безбожник». «Продик... всякое священнодействие у человека и мистерии, и таинства ставит в связь с благами земледелия, считая, что отсюда появились у людей и (само) представление о богах, и всяческое благочестие». Секст- Эмпирик: «Солнце, Луну, реки, источники и вообще все полезное для нашей жизни древние наименовали богами за пользу, получаемую от них, как, например, египтяне Нил… И поэтому хлеб был назван Деметрой, вино Дионисом, вода Посейдоном, огонь Гефестом, и так все из того, что приносит пользу». Филострат: Продик «был рабом денег и был предан наслаждениям». Любил заниматься нравоучениями. Человек находится на распутье между добродетелью и пороком. Страсти находятся посредине между желанием и безумием, ибо страсть удвоенное желание, а безумие удвоенная страсть.

Антифонт (V в.) Известно немного. Занимался науками (астрономией, метеорологией, математикой). Все едино, в действительности нет ни вещей, ни времени, «время [наша] мысль или мера, а не сущность». «Истина», «О согласии». «[В поступках, противоречащих природе], заключается [причина] того, что люди страдают больше, когда можно было бы меньше страдать, и испытывают меньше удовольствий, когда можно было бы больше наслаждаться, но чувствуют себя несчастными, когда можно не быть таковыми». А это все оттого, что «многие [предписания, признаваемые] справедливыми по закону, враждебны природе [человека]».

«Человек будет извлекать для себя наибольше пользы, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, высоко чтя их, оставаясь же наедине, без свидетелей, [будет следовать] законам природы. Ибо предписания законов произвольны (искусственны), [веления же] природы необходимы». «Предписания законов суть результат соглашения (договора людей), а не возникшие сами собой [порождения природы], веления же природы суть самовозникшие врожденные начала, а не продукт соглашения людей между собой». Рабство противоречит природе: «по природе мы все во всех отношениях равны, притом [одинаково] и варвары, и эллины», ведь «у всех людей нужды от природы одинаковы», что «мы все [одинаково] дышим воздухом через рот и едим мы все [одинаково] при помощи рук». Антифонт отпустил своих рабов на волю, а сам вступил со своей бывшей рабыней в брак, он был объявлен сумасшедшим и лишен гражданских прав.

СОКРАТ (469–399 до н.э.)

Жизнь Отец - каменотёс (скульптор) Софрониск, мать - повитуха Фенарета. Жена – Ксантиппа. Гоплит (тяжеловооруженный воин). Спас жизнь Алкивиада. Обвинители – Мелет (поэт), Анит (ремесленник) и Ликон (ритор). Обвинение: «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Речь на суде. Пифия - Херефонту: «нет человека более независимого, справедливого и разумного, чем Сократ». Демон Сократа. «Но вот уже время идти отсюда, мне – чтобы умереть, вам – чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, это ни для кого не ясно, кроме бога». Казнь: чаша с цикутой (Ксенофонт) или болиголов (совр.врачи). Мелета осудили на смерть, остальных – на изгнание, а в честь Сократа воздвигли бронзовую статую. Ксенофонт. «Воспоминания о Сократе», «Апология Сократа». Платон. «Апология Сократа».

Жак-Луи Давид. Смерть Сократа

«Так как в спорах он был сильнее, то нередко его колотили и таскали за волосы, а еще того чаще осмеивали и поносили; но он принимал все это, не противясь. Однажды, даже получив пинок, он и это стерпел, а когда кто-то подивился, он ответил: "Если бы меня лягнул осел, разве стал бы я подавать на него в суд?» «Некто, нещадно нападая на Софронискова сына, Сократа, бил его в самое лицо, а он не противился, но дозволил этому пьяному человеку насытить свой гнев, так что лицо у Сократа от ударов уже опухло и покрылось ранами. Когда же тот перестал бить, Сократ, как сказывают, ничего другого не сделал, а только, как на статуе пишут имя художника, написал на лбу: делал такой-то; и тем отомстил. Поелику это указывает на одно почти с нашими правилами, то утверждаю, что весьма хорошо подражать таким мужам. Ибо этот поступок Сократа сходен с той заповедью, по которой ударяющему по ланите должен ты подставить другую» (свт. Василий Великий. «Беседа к юношам, о том, как пользоваться языческими сочинениями»)

Он говаривал, что сам он ест, чтобы жить, а другие люди живут, чтобы есть. "Ты умираешь безвинно", – говорила ему жена; он возразил: "А ты бы хотела, чтобы заслуженно?» Однажды Ксантиппа сперва разругала его, а потом окатила водой. "Так я и говорил, – промолвил он, – у Ксантиппы сперва гром, а потом дождь". Однажды среди рынка она стала рвать на нем плащ; друзья советовали ему защищаться кулаками, но он ответил: "Зачем? чтобы мы лупили друг друга, а вы покрикивали: "Так ее, Сократ! так его, Ксантиппа!"? Однажды он позвал к обеду богатых гостей, и Ксантиппе было стыдно за свой обед. "Не бойся, – сказал он, – если они люди порядочные, то останутся довольны, а если пустые, то нам до них дела нет".

Сократ завершил становление философии, указав ее главную проблему проблему человека: философия должна заниматься только познанием человека как разумного и нравственного существа. «Я знаю, что я ничего не знаю» другие не знают даже того, что они ничего не знают. Ср.: «Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1 Кор. 8, 2). Мудрецом (софистом) может быть только Бог, человек может быть лишь любителем мудрости (философом). Истина и благо одно и то же; знающий истину мудрец поступает нравственно. Зло делается по неведению. Для этого нужно познать самого себя, ибо разум и душа видны только в самопознании.

Против софистов: истина существует. Иначе невозможно познание и нравственное совершенствование человека. Беседа доказывает существование истины. Софистика отрицает науку и размывает нравственные устои общества. Знаниям нельзя научить, им можно только научиться, ибо только в самом себе можно найти истинное знание и истинное благо. Метод майевтики помогает собеседнику самому открыть истину, «родить» ее. Разум у всех одинаков, его законы не зависят от человека.

Роль понятий в мышлении: мышление есть оперирование понятиями. «Две вещи можно по справедливости приписывать Сократу доказательства через наведение и общие определения: и то и другое касается начала знания» (Аристотель. Метафизика, XIII, 4).

СОКРАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ 1. Цель философии – благо, а не познание природы. 2. Вопрос о природе понятий. Мегарская школа Основана Евклидом (ок. 450 – ок. 380 до н.э.). Стильпон. Испытал влияние не только Сократа, но и софиста Горгия, а также Парменида и Зенона. Цель философии – доказать ошибочность чувственных данных. Существование единичных предметов приводит к парадоксам (Сократ – человек, значит, Платон – не человек). Для этого изобретал софизмы и парадоксы («я лгу»).

Киренская школа Основатель - Аристипп из Кирен (ок. 435 – ок. 360). Задача философии – сделать человека счастливым. Мы знаем лишь свои ощущения, а не вещи (от Протагора). Счастье достижимо только в личном плане, как наслаждение (гедонизм). Гегесий: наслаждение недостижимо, единственный выход – смерть. Аристипп

Киническая школа Основатель - Антисфен (ок ) Диоген Синопский (ок. 404–323), От Сократа: а) знание выражается в понятиях; б) надо стремиться к благу. Общих понятий нет, ибо существуют лишь единичные предметы. Поэтому и общего блага нет есть лишь единичное благо конкретного человека. Познать самого себя это познать свое личное благо. Нет объективных этических принципов. Антисфен

ПЛАТОН (427–347 ДО Н.Э.).

Родился в Афинах в 428/427 году до н. э., в аристократической семье. Отец - Аристон, мать – Периктиона (из рода Солона). Учится у Кратила, гераклитовца. В 20 лет познакомился с Сократом. В течение 8 лет - его ученик. После смерти – Мегара, Кирену, Италию и Египет (хотя некоторые сомневаются насчет Египта). 388 г. – первое путешествие в Италию, где познакомился с Архитом, пифагорейцем. В Сиракузах знакомится с Дионисием и Дионом. Продан в рабство.

В г. cоздает Академию (по имени сада в честь героя Гекадема), в шести стадиях от Афин. «Не геометр да не войдет!» 367 г. - второе путешествие в Сиракузы для обучения Дионисия II. 361 г. - третье путешествие в Сиракузы по приглашению Дионисия. Скончался в Афинах в 348/347 г.

Сократический период 1. «Апология Сократа». Сократ защищает себя на суде. 2. «Критон». Сократу предлагают бежать из тюрьмы. 3. «Евтифрон». Сократ ожидает суда. Природа безбожия. 4. «Лахес». О храбрости. 5. «Ион». Против поэтов и рапсодов. 6. «Протагор». Добродетель – это знание, и ей можно научить. 7. «Хармид». Об умеренности. 8. «Лисис». О дружбе. 9. «Государство». Кн. I. « О справедливости».

Переходный период 10. «Горгий». Практический политик. 11. «Менон». Как научить добродетели в свете теории Идей. 12. «Евтидем». Критика заблуждений софистов. 13. «Гиппий I». О прекрасном. 14. «Гиппий II». Что лучше – совершать зло преднамеренно или нет? 15. «Кратил». О теории языка. 16. «Менексен». Пародия на риторику.

Период зрелости 17. «Пир». Земная красота - тень истинной Красоты. 18. «Федон». Бессмертие души. 19. «Государство». 20. «Федр». Природа любви. Триединая сущность души.

Работы, созданные в преклонном возрасте 21. «Теэтет». Знание – не чувственное восприятие. 22. «Парменид». Защита теории идей от критиков. 23. «Софист». Изложение теории идей. 24. «Политик». Истинный правитель – человек знания. 25. «Филеб». Связь удовольствия с благом. 26. «Тимей». Естествознание. Творение мира. 27. «Критий». Идеальное аграрное государство. 28. «Законы» и «Послезаконие». Модифицируется утопизм «Государства». 29. Письма 7 и 8.

Проблемы Как могло случиться, что лучшего и умнейшего из людей, Сократа, люди возненавидели и убили? Откуда берется зло в мире? Можно ли сделать так, чтобы таких преступлений больше не было? Можно ли построить идеальное государство?

Критика сенсуализма в «Теэтете» 1. Теэтет: «Знание есть чувственное восприятие». Протагор: человек есть мера всех вещей. Почему человек, а не собака? Ложного знания быть не должно, так как все наши чувства дают истинную картину. А если все истинно, то истинно и утверждение о том, что положение Протагора ложно. Разные люди мудры по-разному. Есть специалисты. Чувственное восприятие связано с изменением. Если всё изменяется, то не существует вечной истины.

2. Знание не есть «истинное мнение». Ведь нужно знать, что такое истина. Можно иметь истинное мнение, не зная, что оно истинное. 3. Знание не есть истинное мнение плюс «определение» А что такое определение? Перечисление частей? Можно перечислить, но не понять связь.

От Сократа: истина и благо существуют и тождественны. Против софистов. Лучше всего убеждает в существовании истины математика. Философия – это постоянное стремление к умиранию, поскольку тело только мешает познанию истины, и душа лучше всего познает истину, когда тело ей не мешает. Значит, истина познается не чувствами, а разумом. И кроме мира материального существует мир идей – мир вечной, неизменной истины.

Учение об идеях Идеи нематериальны, иначе они изменялись бы. Идея – это - сущность вещи (в отличие от самой вещи), - ее бытие (вещи изменчивы, бытие – неизменно), - понятие о ней (вещей одного вида много, понятие о них – одно), - идеал ее (вещи, в отличие от идеи, несовершенны), - истинное знание о ней (ибо истина вечна и неизменна).

Иерархия идей: идея человека, идея живого существа, и т.д. до идеи блага, которая выше всех идей. Вещь причастна своей идее и состоит из материи. Материя – причина изменчивости вещи, ее единичности, несовершенства, заблуждения. Зло – от материи. Мир идей – благ. Материя источник множественности, единичности, вещности, изменчивости, смертности и рождаемости, естественной необходимости, зла и несвободы.

«Парменид» Проблемы теории идей. «А существует ли идея огня, воды, т. е. идея первоэлементов, стихий?» Затрудняется ответить. «А существует ли идея грязи, идея сора или идея такой мелочи, как волосы?» Сократ: нет, идеи грязи или сора не существует. Теория идей противоречива, ибо одной идее причастны множество вещей. Следовательно, идея должна делиться на части, чтобы быть одновременно во множестве вещей. Сократ: день тоже существует одновременно в разных уголках земли. Есть идея великого, но предмет, чтобы быть великим, должен быть причастен не только идее великого, но сама идея великого должна стать идеей великого и поэтому должна быть причастна некоей идее великости. Не уводит ли это нас в некоторую бесконечность? Если вещь причастна своей идее, то, по всей видимости, должна быть некоторая идея причастности вещи своей идее?

«Софист» Проблема заблуждения Человек, который ошибается или намеренно утверждает ложь, познает небытие. Но ведь небытие не существует, а существует лишь бытие. Понятие бытия. Существует, с одной стороны, покой, а с другой движение. Поскольку они существуют, то они причастны бытию, но само по себе движение не есть бытие, так же, как и покой сам по себе не есть бытие. Поэтому бытие не стоит и не движется. Значит, все должно быть причастно идее движения, идее покоя и идее бытия. Есть еще идеи тождественного и иного, т. е. движение есть движение благодаря тому, что причастно идее тождественного. А движение не есть покой, потому что причастно идее иного. Все причастно пяти идеям: бытия, движения, покоя, тождественного и иного. Каждая вещь отличается от другой вещи, потому что она причастна не только идее этой вещи, но и идее иного, и это иное, т. е. то, что отличает одну вещь от другой, и есть некоторым образом небытие. Заблуждения возникают в том случае, когда мы приписываем знание об одной вещи другой вещи, т. е. неким образом познаем небытие.

«Пир» Сократ пересказывает речь, которую произнесла Диотима. Душа возносится к истинной красоте под влиянием Эрота. Эрос сын Пороса бога богатства и Пении богини бедности. Отсюда противоречивость его облика. Сам он некрасив, неопрятен, необут, бездомен и беден. Но он стремится к прекрасному и совершенному. Эрос философ, а философ тот, кто любит мудрость. Но он любит ее не потому, что сам мудр. Мудр только бог. Невежда самодоволен, он не стремится к высшему. Бог также не стремится к мудрости он ее имеет. Философ же т. е. любящий мудрость стремится к мудрости. Стремление к мудрости высшая форма стремления к прекрасному.

Любовь «желание блага и счастья», но не всякого блага, а вечного, но поскольку вечного блага не может быть без бессмертия, то «любовь это стремление к бессмертию». Но доля бессмертия, отпущенная смертным людям, это их способность к творческой деятельности, т. е. «ко всякому переходу от небытия к бытию». У подавляющего большинства творческая деятельность проявляется в продолжении рода. «Зачатие и рождение есть проявление бессмертного начала в существе смертном». Но такова только низшая, телесная разновидность любви. Другая разновидность творческой любви любовь духовная. Имеются как бы два Эрота, один служит телесной любви, а другой духовной. Платоническая любовь-это духовная любовь. Эрос это могущественный демон, побуждающий человека к творчеству, вселяющий в него стремление к прекрасному и к идеальному.

От созерцания прекрасных форм (то есть тел) человек поднимается к созерцанию душевной красоты, а оттуда – к науке, откуда он может полюбоваться красотой мудрости и обратиться к созерцанию «открытого моря красоты» и «прекрасных и чудесных форм, которые его составляют». Красота есть, во–первых, нечто «вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Красота предстает сама по себе, через себя самое, всегда одинаковая; все же другие разновидности прекрасного причастны к ней таким образом, что они возникают и гибнут, а ее не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий она не испытывает». Это божественная и чистая красота сама по себе.

Эрос противоречие между прекрасным и безобразным, идеальным и телесным, вечным и временным, бытием и становлением. Это главная движущая сила, пронизывающая весь мир, заставляющая вещи подражать идеям, а души стремиться вернуться в тот мир, откуда они некогда снизошли.

Теория познания Знание как припоминание (анамнесис). «Мы непременно должны знать равное само по себе еще до того, как впервые увидим равные предметы» (Федон). «Менон». «Найти знание в самом себе это и значит припомнить». Виды знания: Интеллектуальное –Разум (noesis) –Рассудок (dianoia) Чувственное - Вера (pistis) - Подобие (eikasia)

Учение о душе Душа – нематериальна и имеет три начала: разумное, яростное (воля) и вожделеющее (чувства). Ведь «одна и та же вещь не может одновременно совершать противоположное в одной и той же своей части и в одном и том же отношении… но люди, испытывающие жажду, иной раз все же отказываются пить… в душе их присутствует нечто побуждающее их пить, но есть и то, что пить запрещает, и оно-то и берет верх над побуждающим началом» («Государство»). «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения» («Федр»).

Душа бессмертна, ибо - переход всего в свою противоположность; - душа может познавать истину, значит, она до вселения в тело существовала в мире идей и созерцала их. Находясь в теле, душа вспоминает то знание; - душа проста и безвидна, она не может уничтожаться, распадаться на составляющие части и, следовательно, вечна; - душа - источник жизни. Поэтому сущность души, ее идея есть жизнь. Душа есть идея жизни; - тело приводится в движение душой, а душа движет себя сама, она имеет источник движения в себе, и, следовательно, вечна;

- смертным является только то, что может гибнуть от внешних причин. От гниения может исчезнуть дерево, от ржавчины - железо, от болезни - тело. Злом для души являются трусость, несправедливость, невежество и т.п. Но они не уничтожают душу. Иначе умирающий становился бы несправедливым, глупым и т.п. Однако это не так.

Учение о государстве Диалог «Государство». Проблема справедливости. Государство возникает для удовлетворения потребностей людей – прежде всего потребности в еде, одежде и жилье. Разделение труда помогает совершенствоваться. Люди стремятся к удовлетворению все новых и новых своих потребностей, это влечет за собой образование все новых и новых профессий, появляются ненужные профессии, среди которых цирюльники, повара, гетеры и т.д. Такое государство начинает вести войны и т.д. Причина всех несчастий стремление людей к ненужным им удовольствиям и личной собственности.

Главная опасность собственность. Если есть собственность, то возникает соперничество из-за нее, появляются рабы. Это тимократия. Тимократический человек необразован, послушен власти, любит гимнастику, охоту, деньги, в нем господствует яростный дух. От тимократии легко перейти к олигархии, если у власти окажутся богатые люди. Олигархия власть немногих, богатых. Деньги ценятся больше, чем добродетель. Господствует яростный и разумный дух. Богатые тратят деньги на что угодно, только не на армию и не на оружие, в таком государстве растет преступность.

Оно вырождается в демократическое. Бедняки разгоняют богачей, власть распределяется по жребию. Здесь полная свобода, человек может не править, не подчиняться, а обнаруживать свое расположение к толпе. В демократическом человеке берут верх вожделение, распутство, разнузданность, бесстыдство. В таком государстве кто-то захватывает власть, и устанавливается тирания наиболее неправильный вид государства. Тиран уничтожает врагов, ведет войны, ненавидит мужественных, великодушных, умных и богатых.

Структура истинного государства должна соответствовать природе человека. В человеческой душе три начала: разумное, вожделеющее и яростное, значит и в идеальном государстве должно быть три рода людей, в которых главенствует одно из трех начал. Если в человеке главенствует разумное начало, то этот человек является философом и он должен управлять государством; если яростное, волевое, то он страж и защищает государство; если вожделеющее то человек будет ремесленником, он должен работать. Истинное государство мудро, мужественно, рассудительно и справедливо. Мудрость – от философов. Мужественность – от стражей. Рассудительность – это гармония, власть высшего в человеке и государстве над низшим, над вожделениями. Справедливость – это заниматься своим делом и не вмешиваться в дела других.

Философ: 1) Стремится ко всей мудрости; 2) Учится с радостью и в этом ненасытен; 3) Способен созерцать красоту саму по себе; 4) Ценит существующее само по себе; 5) Постигает то, что вечно тождественно самому себе; 6) Стремится к познанию вечно сущего; 7) Не принимает никакой лжи; 8) Незабывчив; 9) Тонкость ума.

Познанию истины способствуют: 1. Числа; 2) Геометрия; 3) Астрономия; 4) Музыка; 5) Диалектика – вершина всех знаний.

Управлять государством должны философы, ибо лишь они знают истину. Если государство истинно, то счастливы и граждане. Государство должно быть не большим и не маленьким. Зло – от частной собственности. Всё должно быть общим. Не должно быть даже своих жен (мужей) и детей. Портит людей богатство (ведет к роскоши, лени) и бедность (к низости и злодеяниям). Воспитание детей должно быть гармоничным. Сочетание гимнастики и искусства.

Космология Учение о сотворении мира в диалоге «Тимей». Существует Демиург, бог-ремесленник, который, взирая на имеющийся перед ним вечный образец, творит мир. Вечный образец – это мир идей. Главная причина, по которой Демиург творит мир, это его благость. Демиург – это скорее не творец, а созидатель мира, ибо прежде созидания мира существует извечно мир идей (образец, на который Демиург взирает) и хаотичная беспорядочная материя, из которой и творится мир. (Отличие от христианства.) Вначале Демиург творит мировую душу.

Мир упорядочен, прекрасен, значит имеет ум. Мировая душа существует, ибо - мир совершенен, а совершенство невозможно без существования души, - в мире все развертывается согласно цели, а цель есть только у того, что имеет душу, - мир движется, а двигаться материя сама по себе не может. Сотворив мировую душу, бог внутри души творит чувственный мир из четырех элементов (огня, воздуха, земли и воды). Атомы каждой из этих стихий являются геометрическими фигурами: атомы земли гексаэдры, огня тетраэдры, воздуха октаэдры и воды икосаэдры. Вместе с миром творит время – подвижный образ вечности.

«Поэтому он замыслил сотворить некое движущееся подобие вечности; устроил небо, он вместе с ним творит для вечности, пребывающей в едином, вечный же образ, движущийся от числа к числу, который мы назвали временем. Ведь не было ни дней, ни ночей, ни месяцев, ни годов, пока не было рождено небо, но он уготовил для них возникновение лишь тогда, когда небо было устроено». «Ибо первообраз есть то, что пребывает целую вечность, между тем как [отображение] возникло, есть и будет в продолжение целокупного времени».

АРИСТОТЕЛЬ (384–322 до Р.Х.).

Родился в городе Стагиры на северо-западе Эгейского моря, на полуострове Халкидики. 367 г. – Афины, Академия, ученик Платона. После смерти Платона Аристотель покидает Афины и уезжает в Малую Азию, в город Ассос. В 343 г. уехал в столицу Македонии Пеллу. Воспитывает 4 года Александра Македонского. В 335 г. возвращается в Афины, открывает свою философскую школу Ликей. Умер от болезни желудка на острове Эвбея. «Платон мне друг, но истина дороже». «…идеи ввели близкие [нам] люди. И все-таки, наверное, лучше во всяком случае, это [наш] долг ради спасения истины отказаться даже от дорогого и близкого, особенно если мы философы. Ведь хотя и то и другое дорого, долг благочестия истину чтить выше» (Никомахова этика).

РАБОТЫ 1) Ранние диалоги: «О философии», «Эвдем», «Протрептик» (до наших дней не сохранились). 2) по биологии: «История животных», «О частях животных», «О движении животных», «О происхождении животных»; 3) по физике: «Физика», «О небе», «О возникновении и уничтожении» и «Метеорология»; 4) логические («Органон», от греч. орудие): «Аналитика» I и II, «Топика», «Категории», «Об истолковании», «О софистических опровержениях»; 5) «Метафизика» (14 книг) (название дал Андроник Родосский); 6) психологические «О душе» и восемь небольших трактатов; 7) эстетические «Поэтика» и «Риторика»; 8) Этические: «Никомахова», «Эвдемова» и «Большая этика»; 9) политико-экономические: «Политика» и «Экономика».

Классификация наук Три вида знания: практическое (этика, экономика и политика), творческое (знание ремесленника), теоретическое (философия, физика, математика). Теоретическое наиболее ценно, так как оно свободно, ибо не служит никакой практической цели. Значит, оно божественно, ибо только Бог полностью свободен. Теория (θεορία, созерцание) созерцательное знание. «И так же как свободным называем того человека, который живет ради самого себя, а не для другого, точно так же и эта наука единственно свободная, ибо она одна существует ради самой себя» (Мет. I, 2).

Философия о существующем самостоятельно и неподвижном, Физика о существующем самостоятельно и подвижном, Математика о неподвижном и существующем несамостоятельно. Поэтому физика не математична. Логика не наука, а способ рассуждения для всех наук. «Все люди от природы стремятся к знанию». Главный интерес к познанию мира. Поэтому существование мира не подвергается сомнению. Аристотель, прежде всего, - ученый.

Основная аксиома философии Законченные различия - «противолежащее». Четыре вида противолежащего противоположность, лишенность, противоречие и отношение. «Противоположность есть законченное различие» (Мет. X, 4). Противоположность подразумевает между собой среднее (сумерки между днем и ночью), а противоречие не подразумевает между собой среднее (человек может быть или живым или мертвым): «…у противоречия нет ничего промежуточного, тогда как у противоположностей оно возможно» (Мет. X, 4). Закон непротиворечия: «Невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении». Этот закон нельзя доказать, ибо все доказательства основываются на нем. Но без него невозможно никакое рассуждение.

Учение о четырех причинах 1. Материальная причина (из чего состоит вещь (напр., медь или мрамор); 2. Движущая причина (как, по какой причине вещь возникла (напр., резец скульптора); 3. Сущностная причина (что именно представляет из себя вещь ); 4. Целевая причина (для чего существует вещь). «А о причинах говорится в четырех значениях: одной такой причиной мы считаем сущность, или суть бытия вещи (ведь каждое почему сводится в конечном счете к определению вещи...); другой причиной мы считаем материю… третьей то, откуда начало движения, четвертой причину, противолежащую последней, а именно то, ради чего, или благо» (Мет. I, 3).

Сущностная причина Критика теории идей: - Платон напоминает человека, который, «желая произвести подсчет, при меньшем количестве вещей полагал, что это будет ему не по силам, а увеличив их количество, уверовал, что сосчитает», - должны существовать идеи и у вещей невечных, - «третий человек»: человек причастен идее человека благодаря идее причастности человека идее человека, - неподвижные, вечные идеи не объясняют существование в мире движения.

Сущность должна быть познаваема умом и существовать отдельно. Поэтому это форма, или суть бытия (τ τ ν εναι) вещи. Она неотделима от вещи. Форма познаётся через родо-видовое определение. «Сути бытия нет у того, что не есть вид рода» (Мет. VII, 4). Иной взгляд на сущность: «Категории»: «Сущность, называемая так в самом основном, первичном и безусловном смысле, это та, которая не говорится ни о каком подлежащем и не находится ни в каком подлежащем, как, например, отдельный человек или отдельная лошадь. А вторыми сущностями называются те, к которым как к видам принадлежат сущности, называемые так в первичном смысле, и эти виды, и их роды; например, отдельный человек принадлежит к виду "человек", а род для этого вида "живое существо". Поэтому о них говорят как о вторых сущностях, например "человек" и "живое существо"» (Катег. 5).

Материальная причина Два вида материи. Первая материя начало, абсолютно лишенное формы. Она непознаваема. «Материя же сама по себе не познается» (Мет. VII, 10). Последняя материя для Аристотеля есть то, из чего состоит конкретная вещь. Материя вечна: «материя есть именно потому, что она невозникшая» (Мет. III, 4), «ни материя, ни форма не возникают» (Мет. XII, 3). Материя дает начало существованию индивидуальным вещам (принцип индивидуации). Умопостигаемая материя: «…материя должна быть и у чего-то, не воспринимаемого чувствами; более того, некоторая материя имеется у всего, что не есть суть бытия вещи и форма сама по себе» (Мет. VII, 11).

Материя не может существовать без формы, а форма может быть отделена от материи только мысленно. Материя есть возможность, форма действительность. «…материя есть в возможности, потому что может приобрести форму; а когда она есть в действительности, у нее уже есть форма» (Мет. IX, 8). «возможность» (δύναμις) и «действительность» (νέργεια), или по-латыни «potentia» и «act». В возможности не действует основной закон, т. е. одно и то же может быть и не быть присущим одному и тому же в одно и то же время и т.д.

Движущая причина. Материя сама в себе не имеет источника движения. Поскольку каждая вещь имеет началом движения другую вещь, а та имеет своим началом третью вещь, то, в конце концов, если мы не хотим уйти в бесконечность, мы вынуждены признать некоторую неподвижную первопричину, т.е. Бога. «Если же необходимо, чтобы все движущееся приводилось в движение чем-нибудь или тем, что приводится в движение другим, или тем, что не приводится, и если тем, что приводится в движение другим, то необходимо должен быть первый двигатель, который не движется другим, и если он первый, то в другом нет необходимости (невозможно ведь, чтобы движущее и движимое другим составляло бесконечный ряд, так как в бесконечном ряду нет первого). И вот если, таким образом, все движущееся приводится в движение чем-либо, а первый двигатель не приводится в движение [ничем] другим, то необходимо, чтобы он приводил в движение сам себя» (Физ. VIII, 5).

Бог существует не случайным образом, а совершенно необходим, ибо имеет источник своего существования в самом себе: «…так как есть нечто сущее в действительности, что движет, само будучи неподвижным, то в отношении его перемена никоим образом невозможна… Следовательно, [первое] движущее есть необходимо сущее; и, поскольку оно необходимо сущее, оно существует надлежащим образом, и в этом смысле оно начало» (Мет. XII, 7). Перводвигатель вечен, поскольку вечно движение в мире. Он один, ведь «достаточно и одного [двигателя], который, будучи первым среди неподвижных и существуя вечно, будет началом движения для всего прочего» (Физ. VIII, 6). Движение непрерывно, следовательно и перводвигатель един. Таким образом, Бог это неподвижный перводвигатель. Он существует необходимо, вечен, прост, нематериален, мыслит сам себя, один и един, не занимает никакого места в пространстве. Бог это чистая мысль, мыслящая сама себя. Бог и материя совечны.

Целевая причина Первична по сути. «По сущности действительность первее возможности, потому, что последующее по становлению первее по форме и сущности (например, взрослый мужчина первее ребенка…), а также потому, что все становящееся движется к какому-то началу, т.е. к какой-то цели». Энтелехия вещь, которая стала из возможности действительностью. Все четыре причины сводятся к двум: с одной стороны, материальная причина, с другой формальная, или единство сущностной, движущей и целевой причин.

Физика Полное доверие опыту, наблюдению: физик должен исходить «от более понятного и явного для нас к более явному и понятному по природе» (Физ. I, 1). Главная проблема движение. Четыре типа движения: в отношении сущности, количества, качества и места. Движение в отношении сущности это возникновение и уничтожение; в отношении количества увеличение и уменьшение; в отношении качества превращение одной вещи в другую, в отношении места это пространственное движение. Всё сводится к пространственному движению.

Апории Зенона. Бесконечности нет, ведь существует «бесконечное… только в возможности, а не в действительности» (Физ. III, 6); возможность это материя, лишенная формы. Существовать и познаваться может лишь то, что имеет форму: «…бесконечное, поскольку оно бесконечно, непознаваемо» (Физ. I, 4). Бесконечное как материя не может иметь формы. А если у него нет формы, то нет и сущности, следовательно, она не существует. «Поэтому оно (бесконечное) и не познаваемо, как бесконечное, ибо материя [как таковая] не имеет формы. Таким образом, ясно, что бесконечное скорее подходит под определение части, чем целого, так как материя есть часть целого, как медь для медной статуи» (Физ. III, 6).

Движение одного тела всегда имеет причиной движение другого тела. Невозможно движение по инерции. Летящую стрелу толкает воздух: «приведенный в движение воздух сообщает движение более быстрое по сравнению с перемещением [тела] в его собственное место; в пустоте же ничего подобного не происходит и двигаться можно только путем перенесения» (Физ. IV, 8). Природа не терпит пустоты, иначе движение было бы не повсеместным: пустота разделяла бы тела. Физика качественна, а не количественна; это часть философии, и она не связана с математикой (по классификации наук).

Время бесконечно в обе стороны, поэтому мир вечен. Время не может иметь начала, иначе существовало бы «теперь», у которого есть только будущее, но нет прошлого. Проблема времени: «Одна часть его была, и ее уже нет, другая будет, и ее еще нет; из этих частей слагается и бесконечное время, и каждый раз выделяемый (промежуток) времени. А то, что слагается из несуществующего, не может, как кажется, быть причастным существованию» (Физ. IV, 10). «…время есть… нечто связанное с движением» (Физ. IV, 11).

КОСМОЛОГИЯ Совершенным и вечным движением является круговое движение, поэтому все небесные планеты и звезды движутся в эфире по круговым орбитам. Причиной движения в мире является Бог. Он неподвижен и передает движение посредством небесных сфер. У каждой вещи есть свое естественное место. Камень падает вниз потому, что там его естественное место. Пламя огня устремляется вверх, потому что там естественное место пламени. Естественное место Земли - в центре мира. Земля шарообразна, так как форма шара является наиболее совершенной и естественной. «…земля помещается в воде, вода в воздухе, воздух в эфире, эфир в Небе, а Небо уже ни в чем другом» (Физ. IV, 5).

Итог: Физика 1) качественна, исключает использование математики; 2) предполагает неоднородность пространства, существование в нем естественных мест; 3) утверждает конечность космоса с находящейся в центре Землей; 4) опирается на чувственный опыт, т. е. исходит «от более понятного и явного для нас»; 5) утверждает, на основании опытных фактов, возможность движения только под воздействием силы.

О душе «Душа есть первая энтелехия естественного тела, обладающего в возможности жизнью» (О душе II, а 28). «Душа есть суть бытия и форма не такого тела, как топор, а такого естественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя» (О душе II,1. 412b16). Души не переселяются, ведь «душа не существует без материи» (Мет. VI, 1). Существует несколько видов души: растительная, животная и разумная, т.е. ум. Функции растительной души: питание, расти, размножение, рост и т.п. Функции животной души: ощущение.

Разумная душа познаёт истину. Она не энтелехия тела, не связана с телом и поэтому бессмертна. Но не в личном плане, а как родовая сущность. Бессмертен в человеке только общий разум. Личность связана с животной и растительной душами, а они смертны. Максим Исповедник: «Из сил души одни питательные и растительные, другие относятся к способности воображения и желания, третьи к способности разумения и мышления. Растения сопричаствуют только первым, неразумные животные [еще] и вторым, а люди всем трем. Первые две силы тленны, а третья нетленна и бессмертна» (Главы о любви III, 32).

ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ «…и теперь и прежде удивление побуждает людей философствовать» (Мет. I, 2). «все люди от природы стремятся к знанию. Доказательство тому влечение к чувственным восприятиям: ведь независимо от того, есть от них польза или нет, их ценят ради них самих» (Мет. I, 1). Софисты неправы: «…если истинно, что кто-то есть человек и не-человек, то ясно, что истинно также то, что он не есть ни человек, ни не-человек». «Если же все одинаково говорят и неправду и правду, то тому, кто так считает, нельзя будет что-нибудь произнести и сказать, ибо он вместе говорит и да и нет… А особенно это очевидно из того, что на деле подобных взглядов не держится никто: ни другие люди, ни те, кто высказывает это положение. Действительно, почему такой человек идет в Мегару, а не остается дома, воображая, что туда идет?» (Мет. IV, 4). Должна быть аксиома, на которой основывается все знание. Это аксиома непротиворечивости.

Главная проблема: как примирить существование единичных предметов и общего знания? - Познание начинается с чувственных восприятий. - Чувственные восприятия повторяться и накапливаются в памяти. - Опыт это многие воспоминания об одном и том же предмете: «Появляется опыт у людей благодаря памяти; а именно многие воспоминания об одном и том же предмете приобретают значение одного опыта» (Мет. I, 1). - Через опыт у людей возникает искусство: «Появляется же искусство тогда, когда на основе приобретенных на опыте мыслей образуется один общий взгляд на сходные предметы. Так, например, считать, что Каллию при такой-то болезни помогло такое-то средство и оно же помогло Сократу и также в отдельности многим, это дело опыта; а определить, что это средство при такой-то болезни помогает всем таким-то и таким-то людям одного какого-то склада… это дело искусства» (Мет. I, 1).

«опыт есть знание единичного, а искусство знание общего… Имеющие опыт знают что, но не знают почему; владеющие же искусством знают почему, т. е. знают причину» (там же). «Относительно любого чувства необходимо вообще признать, что оно есть то, что способно воспринимать формы ощущаемого без его материи, подобно тому как воск принимает отпечаток перстня без железа или золота» (О душе II, 12). И первичные, и вторичные качества существуют объективно, но первичные качества существуют актуально, а вторичные потенциально, актуализируясь человеком в процессе познания. Пассивный ум, содержащий знание потенциально, это материя ума, а ум активный это форма ума. Только в Боге знание всегда актуально, поэтому божественный ум есть чистая форма, форма всех форм. Проблема истины: «если связывают [связанное на деле], имеется истинное, если же такого связывания нет, то ложное» (Мет. IX, 10).

Этика Главной задачей этики является нахождение высшего блага человека, которым является счастье. Высшее благо должно быть самодостаточным, а именно таковым и является счастье: «Ведь его мы всегда избираем ради него самого и никогда ради чего-то другого, в то время как почет, удовольствие, ум и всякая добродетель избираются как ради них самих (ибо на каждом из этих [благ], пусть из него ничего не следует, мы бы все-таки остановили выбор), так и ради счастья, ибо они представляются нам средствами к достижению счастья. Счастье же никто не избирает ни ради этих [благ], ни ради чего-то другого» (Ник. эт. I, 5). Счастье есть состояние души, добродетель: «…счастье это определенного качества деятельность души сообразно добродетели» (Ник. эт. I, 10).

«Добродетель человека – это такой склад души, при котором человек хорошо выполняет свое дело». «…истинно добродетельный и здравомыслящий человек умело переносит все превратности судьбы и всегда совершает самые прекрасные из возможных в данном случае поступков» (Ник. эт. I, 11). Человек свободен, и в его власти быть добродетельным или порочным: «…добродетель, так же как и порочность, зависит от нас. И в чем мы властны совершать поступки, в том и не совершать поступков» (Ник. эт. III, 7).

Добродетель связана с учением о душе. Два типа добродетелей: этическая (связаны с животной душой) и дианоэтическая (с разумной). Добродетель этическая в умении усмирять страсти и влечения, а дианоэтическая (мыслительная) добродетель (добродетель разумной части души, от слова дианойя разум, рассудок) – в познании истины. Добродетель «мыслительная возникает и возрастает преимущественно благодаря обучению и именно поэтому нуждается в долгом упражнении, а нравственная рождается привычкой, откуда и получила название: от этос при небольшом изменении [буквы]». (Иначе говоря, понятие τ θικά (этика) Аристотель производит от слова θος (нрав), которое он считает связанным со словом θος (привычка).)

Этические добродетели в нахождении середины между двумя пороками, избытком и недостатком (щедрость посередине между скупостью и мотовством). «Больше всего надо во всем остерегаться удовольствия и того, что его доставляет, потому что об этих вещах мы судим крайне пристрастно» (Ник. эт. II, 9). Блаженство дается только мудростью, а не практичностью. Мудрость выше всех других добродетелей. Только Бог обладает этой добродетелью. «…если ум в сравнении с человеком божествен, то и жизнь, подчиненная уму, божественна в сравнении с человеческой жизнью» (Ник. эт. X, 7). «…насколько распространяется созерцание, настолько и счастье, и в ком в большей степени присутствует [способность] созерцать, в том и [способность] быть счастливым, причем не от привходящих обстоятельств, но от [самого] созерцания, ибо оно ценно само по себе» (Ник. эт. X, 8).

ГОСУДАРСТВО «Человек по природе своей есть существо политическое» (Политика I, 9), ведь люди всегда стремятся соединяться в общества. Классификация государств. Государство делится по: количественному принципу (кто правит большинство или меньшинство); качественному принципу (правильное и неправильное государство); имущественному принципу (кто правит богатые или бедные). Богатых всегда меньшинство.

Три правильных и три неправильных вида государственного устройства. Правильные - монархия, аристократия и полития. Неправильные тирания, олигархия и демократия (охлократия). Раб это тот, «кто причастен к рассудку в такой мере, что способен понимать… приказания, но сам рассудком не обладает» (Полит. II, 13). Варвар, по определению, есть раб («варвар и раб по природе своей понятия тождественные» (Полит. I, 5)).

ЛОГИКА 1. Основные законы мышления - непротиворечия, - исключенного третьего («об одном - [субъекте] всякий отдельный предикат необходимо либо утверждать, либо отрицать» (Мет. IV, 7)) 2. Силлогистика Суждения: Общеутвердительные (все А суть В) – a (affirmo) Общеотрицательные (ни одно А не суть В) – e (nego) Частноутвердительные (некоторые А суть В) - i Частноотрицательные (некоторые А не суть В) – o Обращение посылок: AeB => BeA AaB => BiA (все греки – люди => некоторые люди – греки). AiB => BiA (некоторые греки – философы => некоторые философы – греки)

СИЛЛОГИСТИКА («Первая аналитика») I фигура: BxA; CxB => CxA 1. Barbara (BaA, CaB => CaA) (все люди смертны, все греки люди => все греки смертны) (В – люди, А – смертные, С – греки) 2. Celarent (BеA, CaB => CеA) 3. Darii (BaA, CiB => CiA) 4. Ferio (BeA, CiB => CoA) 2 фигура: НхМ; ОхМ => ОхН 1. Cesare (Ни одна здоровая еда не полнит; Все торты полнят => Ни один торт не здоровая еда). 2. Camestres 3. Festino (Ни один ленивый человек не сдаёт экзамены; Некоторые студенты сдают экзамены => Некоторые студенты не ленивы). 4.Baroco

3 фигура: CxP; CxR => RxP 1. Darapti (Все фрукты питательны; Все фрукты вкусны => Некоторые вкусные продукты питательны) 2. Felapton 3. Disamis 4. Datisi 5. Bocardo 6. Ferison 4 фигура: AxB; BxC => CxA 1. Barbari (Все яблоки полезны. Все полезные фрукты зрелы => Некоторые зрелые фрукты яблоки). 2. Calentes 3. Dibatis 4. Fespamo 5.Fresisom

Категории Сущность существительное. Количество числительное. Качество прилагательное. Отношение степени сравнения. Место наречие геста. Время наречие времени. Положение непереходный глагол. Обладание греческий перфект страдательного залога. Страдание глагол страдательного залога. Доказательство («Вторая аналитика») Доказать что-либо значит связать необходимой связью то, что связано в самой действительности. Критерий истины: «Прав тот, кто считает разделенное разделенным и соединенное соединенным, а в заблуждении тот, мнение которого противоположно действительным обстоятельствам» (Мет. IX, 10). Если посылки истинны, а связь между ними формально правильная, то такое доказательство аподиктическое. Форма его - силлогизм.

Эпикур ( до Р.Х.) Родился на о. Самос. 306 г. – в Афинах. Сад на окраине города. «Гость, тебе будет здесь хорошо. Здесь удовольствие высшее благо». Ок. 300 книг: «О природе», «Об атомах и пустоте», «Об образе жизни». У Диогена Лаэртского есть письма Эпикура Геродоту (об атомах), Пифоклу (о природе) и Менекею (этика). Последователь - Тит Лукреций Кар («О природе вещей»)

Главное – счастье. «Пусть никто в молодости не откладывает занятий философией, а в старости не утомляется занятиями философией: ведь для душевного здоровья никто не может быть ни недозрелым, ни перезрелым. Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым еще рано или уже поздно». Мешает быть счастливым страх перед небесными явлениями, перед богами и перед смертью.

В теории познания – сенсуалист. Ощущения не ошибаются. В физике – атомист. «Атомы не обладают никакими свойствами видимых предметов, кроме как формой, весом, величиною и теми свойствами, которые естественно связаны с формой. Ибо всякое свойство переменчиво, атомы же неизменны – ведь необходимо, чтобы при разложении сложного оставалось нечто прочное и неразложимое, благодаря чему перемены совершались бы не в ничто и не из ничего, а по большей части путем перемещений, иногда же путем прибавления и убавления». Атомы могут самопроизвольно отклоняться.

Вселенная бесконечна: «Что имеет предел, то имеет край; а край это то, на что можно смотреть со стороны; стало быть, края Вселенная не имеет, а значит, и предела не имеет. А что не имеет предела, то беспредельно и неограниченно» (Письмо Геродоту). Миров множество. «Миры бесчисленны, и некоторые схожи с нашим, а некоторые несхожи. В самом деле, так как атомы бесчисленны (как только что показано), они разносятся очень и очень далеко, ибо такие атомы, из которых мир возникает или от которых творится, не расходуются полностью ни на один мир, ни на ограниченное число их, схожих ли с нашим или несхожих» (Письмо Геродоту). Между мирами – боги. Бог как «существо блаженное и бессмертное ни само забот не имеет, ни другим не доставляет, а поэтому не подвержено ни гневу, ни благоволению: все подобное свойственно слабым».

«Да, боги существуют, ибо знание о них очевидность; но они не таковы, какими их полагает толпа, ибо толпа не сохраняет их [в представлении] такими, какими полагает. Нечестив не тот, кто отвергает богов толпы, а тот, кто принимает мнения толпы о богах, ибо высказывания толпы о богах это… домыслы, и притом ложные», Цицерон об Эпикуре: «Да насмехается же над нами этот человек, не столько остроумный, сколько беззастенчиво позволяющий себе писать все, что ему угодно. Какая ведь может быть набожность, если боги не заботятся о человеческом? Может ли быть такое живое существо, которое бы ни о чем не заботилось?.. То, что он говорил о бессмертных богах, он говорил ради того, чтобы не подвергнуться осуждению».

«Самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют».

Нельзя жить приятно, не живя разумно, умеренно и справедливо. Удовольствия бывают трех видов: 1) естественные и необходимые; 2) естественные и не необходимые; 3) неестественные и не необходимые. «Естественными и необходимыми желаниями Эпикур считает те, которые избавляют от страданий, например питье при жажде; естественными, но не необходимыми те, которые только разнообразят наслаждение, но не снимают страдания, например роскошный стол; не естественными и не необходимыми например, венки и почетные статуи».

Преп. Иоанн Дамаскин: «И из удовольствий, совместных с телом, одни естественны и вместе с тем необходимы, без которых невозможно жить, каковы пища, восполняющая недостаток, и необходимые одежды; другие же, хотя естественны, однако не необходимы, каковы совокупления, согласные с природою и сообразные с законом (ибо хотя они содействуют сохранению всего рода, однако возможно без них жить в девстве). Иные же удовольствия ни необходимы, ни естественны, как пьянство, и распутство, и объедение, превосходящее потребность, ведь они не содействуют ни сохранению нашей жизни, ни преемству рода, но даже и вредят. Поэтому живущий в согласии с Богом должен принимать необходимые и в то же время естественные удовольствия, а естественные и не необходимые ставить на втором месте, допуская их в подобающее время, и подобающим образом, и в подобающей мере. Остальных же удовольствий следует безусловно избегать» («Точное изложение православной веры» II, 13)

«Так как наслаждение есть первое и сродное нам благо, то поэтому мы отдаем предпочтение не всякому наслаждению, но подчас многие из них обходим, если за ними следуют более значительные неприятности; и наоборот, часто боль мы предпочитаем наслаждениям, если, перетерпев долгую боль, мы ждем следом за нею большего наслаждения. Стало быть, всякое наслаждение, будучи от природы родственно нам, есть благо, но не всякое заслуживает предпочтения; равным образом и всякая боль есть зло, но не всякой боли следует избегать; а надо обо всем судить, рассматривая и соразмеряя полезное и неполезное ведь порой мы и на благо смотрим как на зло и, напротив, на зло как на благо» (Письмо Менекею).

«Поэтому когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наше учение, – нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души. Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждение мальчиками и женщинами или рыбным столом и прочими радостями роскошного пира делают нашу жизнь сладкою, а только трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания и изгоняющее мнения, поселяющие великую тревогу в душе» (Письмо Менекею). Свят. Григорий Богослов: «Эпикур, хотя усиливался доказать, что удовольствие есть награда за подвиги добродетели, и что наслаждение есть конец всех благ для человека, однако же, чтобы не подать мысли, будто для какого-то удовольствия хвалит удовольствие, вел он себя благопристойно и целомудренно, чтобы подкрепить учение свое добрыми нравами».

Стоицизм 1. Древняя Стоя: с IV в. до Р.Х. по II в. до Р.Х. (Зенон Китийский, Клеанф, Хрисипп); 2. Средняя Стоя: со II в. до Р.Х. по I в. до Р.Х. (Панетий, Посидоний); 3. Новая Стоя: с I в. до Р.Х. по III в. после Р.Х. (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий)

Зенон Китийский (336/3-262/4 г. до Р.Х.) Кораблекрушение. В Афинах. Учится у Кратета. «Пестрый портик» (греч. Ποικίλη στοά) : «О жизни, согласной с природой», «О страстях», «О порыве, или О человеческой природе» и др. Ученики: Клеанф (331/30 233/32) и Хрисипп (281/ /205).

Философия подобна яйцу: логика скорлупа, физика белок, этика желток. Теория познания: Логика - исследование речи (от «логос» слово). Учение о знаках. Критерий истины - схватывающее (каталептическое, от греч. κατάληψις) представление. Физика: мир пронизывает материально-духовная субстанция пневма (πνε μα дух). Он есть Логос, Бог. В Логосе - «семенные логосы» (λόγοι σπερματικοί), определяющие развитие соответствующих предметов.

Доказательство существования Бога. Клеанф: «Ведь если кто придет в какой-то дом, или в гимнасий, или на форум и увидит во всем разумность, соразмерность, порядок, тот, конечно, рассудит, что это не могло произойти без причины, и поймет, что есть некто, стоящий во главе всего этого, которому все повинуется. Тем более, наблюдая столь великие передвижения и столь великие изменения многих связанных между собой вещей, связи между которыми в течение безмерного и бесконечного времени никогда ни в чем не нарушаются, необходимо признать, что все великие передвижения в природе управляются неким умом».

Хрисипп: «Если есть нечто такое во вселенной, чего ум человека, человеческий рассудок, сила, могущество сделать не могут, то определенно тот, кто это сделал, лучше человека. Но человек не мог создать небесные тела и все то, чему присущ вечный распорядок. Следовательно, тот, кто все это создал, лучше человека. Почему же не сказать, что это бог? Ведь если богов нет, то что может быть во вселенной лучше человека? Ибо только в нем одном есть разум, превосходнее которого ничто не может быть. Но было бы безумным высокомерием со стороны человека считать, что лучше его во всем мире нет. Значит, есть нечто лучшее, значит, есть бог».

Проблема зла. 1. если бы не было зла, мы не замечали бы добра 2. то, что нам кажется злом с нашей точки зрения, вполне может быть добром с точки зрения мировой судьбы. 3. зло необходимо для того, чтобы мы его преодолевали и достигали свободы от страстей. 4. источник зла в материи.

Проблема свободы. Человек может познать логос, и стать свободным, подчинив себя Судьбе. «Умного судьба ведет, а глупого тащит». Идеал мудреца апатия ( πάθεια, бесстрастие). Четыре вида страстей Печаль - дела идут не так, как он того хотел бы (сострадание, зависть). Страх это предчувствие зла (тревога, стыд). Вожделение стремление неудовлетворенной души (гнев, негодование, любовь и т.п.) Удовольствие возбуждение себя тем, что представляется желанным (восхищение, злорадство, наслаждение и т.п.)

Скептицизм Пиррон Элидский ( до Р.Х.) Тимон ( гг. до Р.Х.) Энесидем (I в. до Р.Х.) Агриппа (I в. до Р.Х.) Секст Эмпирик (II в.) («Три книги Пирроновых положений» и «Против ученых»). Академики Аркесилай ( ) Карнеад ( ) Секст Эмпирик

«скептики» - от σκέπτομαι, «рассматривать, исследовать»), их еще называли апоретиками (от слова «апория»), дзететиками (от ζητέω, «искать») и эфектиками (от πέχω, «воздерживаться от суждения»). «Скептическая способность есть та, которая противопоставляет каким только возможно способом явление мыслимому; отсюда, вследствие равносильности в противоположных вещах и речах мы приходим сначала к воздержанию от суждения ( ποχή), а потом к невозмутимости ( ταραξία)» (Секст Эмпирик. Три книги Пирроновых положений). «Воздержание от суждения есть такое состояние ума, при котором мы ничего не отрицаем и ничего не утверждаем».

«Цель скептика - невозмутимость в вещах, подлежащих нашему мнению, и умеренность в том, что мы вынужденно испытываем. Ибо как только он начал заниматься философией, имея в виду судить о кажущихся образах и постигать, какие из них истинны и какие ложны, таким образом, чтобы при этом остаться невозмутимым, он впал в равносильное противоречие; не будучи в состоянии рассудить это, он воздержался [от суждения]. За воздержанием же последовала как бы случайно невозмутимость в том, что подлежит мнению».

Доверие чувствам. «Критерием же скептического способа рассуждения мы считаем явление, называя так по смыслу его представление; заключаясь в страстях и невольных претерпеваниях, оно стоит вне всяких изысканий. Поэтому никто, вероятно, не поколеблется относительно того, таким ли или иным является подлежащий предмет, но сомневаются в том, таков ли он на самом деле, каким кажется». Тимон: «что мед сладок, я не утверждаю, но что он таким кажется, я допускаю». Поэтому небездеятельны. Задача – излечение от догматизма, мешающего счастью. Три медицинские школы: методическая, догматическая и эмпирическая.

Тропы Энесидема: 1. На разнообразии живых существ и их познавательных способностей. Почему именно человек – мера всех вещей? У животных также имеются органы чувств. Например, «как можно сказать, что при осязании получают одинаковое впечатление [животные] и черепахообразные, и имеющие обнаженное мясо, и снабженные иглами, и оперенные, и чешуйчатые? И как могут получать одинаковое восприятие слуха и те, у кого слуховой орган весьма узок, и те, у кого он весьма широк, и те, у кого уши волосатые, и те, у кого они гладкие?» 2. На разнице между людьми.

3. От различного устройства органов чувств. 4. Об обстоятельствах (в зависимости от возраста, болезни, сытости и т.п.). 5. От положения, расстояний и мест: пламя светильника тусклое на солнце и яркое в темноте, коралл в море мягкий, а на воздухе твердый. 6. В зависимости от примесей: «один и тот же звук кажется иным в соединении с редким воздухом, и иным в соединении с густым», ароматы опьяняют в бане сильнее, чем в обыкновенном воздухе. 7. От величины и устройства предметов: «песчинки, отделенные друг от друга, кажутся жесткими, собранные же в кучу они производят мягкое ощущение», «опилки серебра сами по себе кажутся черными, в сложении же с целым они представляются белыми»; «вино, употребленное в меру, укрепляет нас, а выпитое с излишком, расслабляет тело».

8. Об отношении к чему-нибудь: «раз все существует по отношению к чему-нибудь, то мы удержимся говорить, каково оно обособленное и по своей природе». Всякий, кто выносит какое-нибудь суждение о чем-либо, говорит это по отношению к самому себе, к своим ощущениям, к своему образу мыслей и т.п. 9. Постоянно или редко встречающееся: «Солнце, конечно, должно поражать нас гораздо больше, чем комета, но так как мы видим солнце постоянно, а комету редко, то мы поражаемся кометой так, что считаем ее даже божественным знамением, солнцем же не поражаемся нисколько». 10. Различие нравов: «некоторые из эфиопов татуируют маленьких детей, мы же нет; и персы считают приличным носить длинную разноцветную и длинную до пят одежду, для нас же это неприлично».

Тропы Агриппы. 1. о разноречивости: существует множество философских систем. 2. Об удалении в бесконечность: бесконечная цепь доказательств. 3. «относительно чего»: в познании предмета всегда участвует субъект познания, нет субъекта без объекта и наоборот. 4. о предположении. Желая избежать удаления в бесконечность, догматически предполагается истинность чего- то без доказательств. 5. о взаимодоказуемости: одно положение обосновывают при помощи другого, которое в свою очередь обосновывается при помощи первого.

Римский эпикуреизм Филодем (11039) Тит Лукреций Кар (95-51) «О природе вещей». Кн. 1-2 – физика, 3 – о душе, 4 - о богах и человеке, 5 и 6 – климат, вулканы, реки, эпидемии и др.

Римский стоицизм Панэций из Родоса (ок ). Друг Сципиона Младшего и учитель Цицерона. Тяготеет также к Платону и Аристотелю Отказ от экпирозы: мир вечен. Отказ от астрологии. Против пророчеств. Не интересуют вопросы космологии и логики. Удовольствия естественные и противоестественные. Оставаясь на почве стоицизма, развил эллинскую философию о радостях жизни, а не только «любовь к року».

ПОСИДОНИЙ из Апамеи (ок ). Сенека: «Посидоний – один из тех, кто больше всех принес в философию». Меньшее значение логике. Критерий истины – не каталептические восприятия, а здравый логос, разум. Господствует принцип причинности. «Семенные логосы». Эклектизм: Платон, стоики, пифагорейцы. Судьба всемогуща, но бессильна против человека.

Люций Анней Сенека (4 (или 1) – 65) 9 трагедий, историческая драма, философские диалоги, «Естественнонаучные вопросы», «Нравственные письма к Люцилию».

Логика не интересует. Физика. Материалистический монизм. Все телесно. Все есть теплое дыхание, или «пневма», т. е. огонь. Этот огонь пребывает на небе. В земле он остывает и окаменевает. Боги и душа телесны. Мир периодически воспламеняется. Бог = провидение = судьба = природа. Пантеизм.

В человеке вечные законы природы становятся его свободной волей. Непоследователен: стоицизм окрашен в тона платонизма. В ряде мест Сенека говорит о душе по-платоновски. Бог одновременно есть и телесный - и идея, разум, творящая сила. Антропология: природа человека в основе своей непорочна, но она подверглась порче. В результате тело превратилось в темницу души. Истинный философ проявляет непоколебимую стойкость при всех бедствиях, всегда стремится к добродетели только через добродетель

Все люди равны, даже преступники. В то же время презирал рабов, допускал только духовное творчество. При безнадежной запутанности в противоречиях жизни философ должен добровольно уходить из нее. Сам совершил самоубийство.

ЭПИКТЕТ (ок. 50 – 138) Рабом привезен в Рим. Слушал философию у Мусония Руфа. Получил свободу. В 89 г. переехал в Никополь. «Рассуждения», «Руководство», «Дружеские беседы».

Логика и физика существуют ради этики. Логика учит правильно мыслить и учит не врать. Физика доказывает существование Бога. Ведь мир разумен и един. «А солнце кто сотворил, а плоды кто, а времена года кто, а соединение друг с другом и жизнь в обществе кто?» Человек существует ради космоса и Бога. Бог – не антропоморфен. Философия приводит к вере в Бога. Есть то, что в нашей власти, и то, что не в нашей власти.

«Следовательно, с этого дня, когда мы будем делать что-то неправильно, мы не станем винить ничего иного, кроме мнения, на основании которого мы это сделали, и будем стараться удалять и отсекать его, более, чем нарывы и опухоли на теле. Точно так же и причиной того, что делается правильно, мы будем признавать это же самое. И мы больше не станем винить ни слугу, ни соседа, ни жену, ни детей, будто бы оказывающихся для нас причинами тех или иных зол, убежденные в том, что, если у нас не такое-то мнение о том-то, мы не будем делать того, что из такого мнения следует. А быть такого-то мнения или не быть такого-то мнения это в нашей власти и не во власти того, что относится к внешнему миру. Это так, сказал тот. Стало быть, с сегодняшнего дня мы не будем рассматривать и исследовать ничего иного, с точки зрения качества и состояния, ни землю, ни рабов, ни лошадей или собак, а только мнения. Я молю об этом, сказал тот. Вот видишь, ты должен стать школяром, этим существом, над которым все смеются, если только действительно ты хочешь заниматься рассмотрением своих мнений. А что это дело не одного часа или дня, ты понимаешь и сам». (Беседы)

Надо основываться только на том, что в нашей власти, и тогда будешь счастлив и свободен. Эту способность дал нам Бог, чтобы мы были счастливы. Бессмертия нет: «Вот что означает смерть, то есть изменение более значительное из существующего сейчас не в несуществующее, но в несуществующее сейчас. Так, значит, я больше не буду существовать? Ты не будешь существовать, но будет существовать что- то другое, что сейчас нужно мирозданию. Ведь и ты родился не тогда, когда ты захотел, но когда это нужно было мирозданию».

МАРК АВРЕЛИЙ АНТОНИН ( ) Изучал Эпиктета. Написал «К самому себе» по- греч. в 12 книгах. В 176 г. посетил Афины и основал 4 кафедры – платоновскую, стоическую, эпикурейскую, перипатетическую – и содержались они за гос. счет. Придворный врач – Гален. Умер или в Вене, или в Сербии 17 марта.

«Срок человеческой жизни - точка; естество - текуче; ощущения - темны, соединение целого тела - тленно; душа - юла, судьба - непостижима, слава - непредсказуема. Сказать короче: река - все телесное. слепота и сон - все душевное; жизнь - война и пребывание на чужбине, а память после - забвение. Тогда что способно сопутствовать нам? Одно и единственное - философия. Она в том, чтобы беречь от глумления и от терзаний поселенного внутри гения - того, что сильнее наслаждения и боли, ничего не делает произвольно или лживо и притворно, не нуждается в том, чтобы другой сделал что- нибудь или не сделал; и который приемлет, что случается или уделено, ибо оно идет откуда-то, откуда он сам; который, наконец, ожидает смерти в кротости разумения, видя в ней не что иное, как распад первостихий, из которых составляется всякое живое существо. Ведь если для самих первостихий ничего страшного в том, чтобы вечно превращаться во что-то другое, для чего тогда нам коситься на превращение и распад всего? Оно же по природе, а что по природе - не зло». (2, 17)

«Либо судьба с ее необходимостью и нерушимый порядок, либо милостивый промысл, либо беспорядочная мешанина случайного. Так вот, если нерушимая необходимость – что противишься ей? если промысл, допускающий умилостивление, - будь достоин божественной помощи. Если же не предводимая никем мешанина, ликуй, что средь волн таких в самом тебе есть ведущий ум. И если понесут тебя волны, пусть твое тело несут или дыхание и прочее - ума не унесут». (12, 14)

«Тело, душа, ум; телу - ощущения, душе - устремления, уму - основоположения. Впитывать представления - это и скотское, дергаться устремлениями, - и звериное, и двуполое, и Фаларидово, и Нероново. Руководствоваться умом, когда нечто представилось как надлежащее, - это и для тех, кто в богов не верует, бросает родину или берется действовать, разве что заперев двери. Так вот если остальное - общее с теми, кто назван выше, то свойством собственно достойного человека остается любить и принимать судьбу и то, что ему отмерено, а гения, поселившегося у него внутри, не марать и не оглушать надоедливыми представлениями, а беречь его милостивым, мирно следующим богу, ничего не произносящим против правды и не делающим против справедливости».

Академия Аркесилай (315 – 240 до Р.Х.) Глава Средней (Второй) Академии. Абсолютизация негативной диалектики Сократа. Цель – воздержание от суждения (а не атараксия, как у Пиррона) Против стоического учения о каталептических восприятиях. Стоики говорят, что есть три вида знания: наука, каталептическое постижение и мнение. Наука – разумом, мнение – только чувствами у глупцов, а постижение – у тех и других. Но тогда каталепсис оказывается основой и истины, и заблуждения. Поэтому надо воздерживаться от суждения. А жизненные поступки основывать на благоразумии и вероятности. И стремиться нужно к приятному.

Карнеад из Кирены (214 – 129) Глава Новой (Третьей) Академии. Учился у стоика Диогена Вавилонского. В 155 г. – в Рим с делегацией афинян. Главный оппонент – Хрисипп («не было бы Хрисиппа, не было бы и меня»). Ничего не писал. Против каталептических представлений: любому можно противопоставить противоположное. Обманывают и чувства (разные примеры, галлюцинации и т.п.), и разум (апории, парадоксы). Менее скептичен, чем Пиррон и Аркесилай. Нельзя познать только абсолютную истину, вероятную – можно.

«О представлениях мы говорим, что они одинаковы по существу в отношении достоверности и недостоверности, а они считают, что одни из них вероятны, другие невероятны. Но и среди вероятных они видят различия: одни они считают только вероятными, другие - вероятными и проверенными, третьи - вероятными, со всех сторон проверенными и несомненными. Например, тот, кто внезапно входит в темный дом, где лежит как-нибудь свернутая веревка, получит о ней представление как о змее просто вероятное; если же он точно исследует и проверит то, что относится к ней, как, например, то, что она не двигается, что цвет у нее такой-то, и разное другое, то представление о веревке получится вероятное и со всех сторон проверенное. Несомненное же представление таково: говорят, что Геракл снова вывел из Аида умершую Алкестиду и показал Адмету, и последний получил об Алкестиде представление вероятное и со всех сторон проверенное; но так как он знал, что она мертва, то его разум удалился от утверждения и склонился к недостоверности. Поэтому последователи новой академии предпочитают представлениям просто вероятным вероятные и со всех сторон проверенные, а этим обоим - вероятные, со всех сторон проверенные и несомненные» (Секст Эмпирик).

Доказательство существования богов невозможно. «Карнеадом же построены некоторые сориты 68, которые его приятель Клитомах наименовал весьма значительными и удачными в таком роде. "Если Зевс - бог, то и Посейдон - бог. Поэтому, если Зевс - бог, [продолжает Карнеад], то и Посейдон, его брат, тоже будет богом. Если же Посейдон - бог, то и Ахелой будет богом. Если Ахелой, то и Нил, если Нил, то и всякая река. Если всякая река, то и источники будут богами. Если источники, то и ручьи. Но источники не боги; стало быть, и Зевс не бог. Если бы они были богами, то и Зевс был бы богом. Стало быть, богов нет» (Секст Эмпирик).

ФИЛОН из Лариссы (ок. 159 – 84) Глава 4-й Академии. Смягчает антистоическую позицию. Вещи воспринимаемы в соответствии с природой вещей, но невоспринимаемы в соответствии со стоическим критерием каталепсиса. Вместо каталептического представления вводит очевидность и согласованность чувственных восприятий. «Филон говорил, что импликация бывает истинной, кроме того случая, когда она начинается с истинного и кончается ложным, так что троякого рода, по его мнению, бывает истинная импликация и одним только способом она бывает ложной. Именно, начинаясь с истинного и кончаясь истинным, она истинна, как, например, "Если сейчас день, то есть свет". Начинаясь с ложного и кончаясь ложным, она истинна, как, например, "Если земля летает, земля имеет крылья". Также, начинаясь с ложного и кончаясь истинным, она истинна, как, например, "Если земля летает, то земля существует". Только тогда она становится ложной, когда, начинаясь с истинного, она кончается ложным, как, например, "Если сейчас день, то сейчас ночь». (Секст Эмпирик)

АНТИОХ из Аскалона (130/120 – после 69) Пятая Академия. Призывал вернуться к учению Платона. Много стоических и перипатетических идей. «Антиох ввел Стою в Академию, так что о нем говорили, что он философствует, как стоик; в самом деле он доказывал, что у Платона находятся стоические догматы» (Секст Эмпирик). Вероятность логически подразумевает истину. Скептицизм опровергается нашей практической деятельностью. «Мы находимся в определенном состоянии в смысле зрения и мы имеем его состояние не так, [как] имели до смотрения. Поэтому в соответствии с таким изменением мы пользуемся двумя [обстоятельствами]: одним - это самим изменением, т.е. представлением, а другим - это тем, что вызвало данное изменение, т.е. видимым. Подобное этому и в других восприятиях. Именно, подобно тому как свет показывает и себя самого, и все, что в нем, так же и представление, будучи водителем знания для живого существа, приспособлено для выявления и себя самого наподобие света и становится показательным для создавшего его очевидного [предмета]». (Секст) Итак, критерием истинности восприятия является само восприятие.

Цицерон (106 – 43 до Р.Х.) Родился недалеко от Рима. 15 лет – в Рим. Учится праву. Едет в Афины и на Родос. Учился у Филона из Лариссы, Антиоха (академиков), Посидония, Диодота (стоиков). В 30 лет возвращается в Рим. Политическая карьера В 64 году – консул. Борется с Катилиной, кандидатом в тираны. Убит сторонниками Юлия Цезаря через год после убийства Цезаря.

За три года до смерти пишет «Парадоксы», «Утешение», «Гортензий», «Академика», «О пределах блага и зла», «Тускуланские беседы», «О природе богов», «О старости», «О божественном», «О судьбе», «О дружбе», «О добродетели». Создает философскую терминологию (напр., «форма», а не «морфэ», как у Аристотеля). Эклектика: - скептицизм из-за множества систем, - платоник из-за врожденного нравственного чувства, - стоик (для счастья достаточно добродетели, бесстрастие), - перипатетик (важны и внешние блага, добродетели – середина между крайностями). Философия – учительница жизни и утешительница в скорби.

«Таково, стало быть, дело утешителя: искоренить горе целиком, или успокоить, или ослабить по мере сил, или подавить и пресечь, или перенести на другой предмет. Есть такие, кто сводит дело утешителя к одному: показать, что случившееся зло совсем не зло (так полагает Клеанф) или что это не великое зло (так перипатетики); иные переводят мысль от злого к доброму (так Эпикур); иные полагают достаточным показать, что не произошло ничего неожиданного (так киренаики); Хрисипп, наконец, считает, что главное при утешении освободить скорбящего от мысли, будто страданий требует от него долг и справедливость. Есть и такие, которые считают возможным сочетать все эти способы утешения, потому что на одного лучше действует одно, на другого другое; так поступили и мы, в нашем «Утешении» объединив их вместе: душа моя была тогда в жестокой болезни, и нужно было использовать всяческое лечение. Но при лечении нужно выбирать удобнейшее время как для души, так и для тела» (Тускуланские беседы»).

Бог существует. «Не понимаю, почему бы человеку, который считает, что так могло произойти [то есть мир образовался в результате случайного столкновения атомов], не поверить также, что если изготовить из золота или из какого-нибудь другого материала в огромном количестве всю двадцать одну букву, а затем бросить эти буквы на землю, то из них сразу получатся Анналы Энния, так что их можно будет тут же и прочитать» (О природе богов). Особенно следует укреплять веру в провидение и бессмертие души. Очищать религию от суеверий. Доказывает бессмертие души на основе ее самодвижения (О старости). Рассматривать все вопросы нужно с самых разных сторон, останавливаясь на наиболее вероятном. В физике – стоик (мир разумен и гармоничен). Природный закон (он же божественный) проявляется в человеке и праве. Лучшее государство соединяет монархию, аристократию и демократию.

ПЛОТИН (204/205 – 270)

Биография Родился в Ликополе (Египет) в 204/205 г. 231 – 242 гг. – учится в Александрии у Аммония Саккаса 243 – попытка поездки в Индию с войском имп. Гордиана С 244 г. – в Риме С 254 г. – начинает записывать свои лекции («Эннеады») В 270 г. скончался в Кампании

Личность «Плотин, философ нашего времени, казалось, всегда испытывал стыд от того, что жил в телесном облике, и из-за такого своего настроения всегда избегал рассказывать и о происхождении своем, и о родителях, и о родине» Амелию: «Разве мало тебе этого подобия, в которое одела меня природа, что ты еще хочешь сделать подобие подобия и оставить его на долгие годы, словно в нем есть на что глядеть?» «Продумав про себя свое рассуждение от начала и до конца, он тотчас записывал продуманное и так излагал все, что сложилось у него в уме, словно списывал готовое из книги». «О кончине его Евстохий нам рассказывал так…: умирающий сказал ему: «А я тебя все еще жду», потом сказал, что сейчас попытается слить то, что было божественного в нем, с тем, что есть божественного во Вселенной»

Трактаты «Эннеады» (от ννέα – девятка) Издал Порфирий 1 – этика; 2 – физика и космология; 3 - натурфилософия; 4 - о Душе; 5 - об Уме; 6 - о Едином.

1 Эннеада (53) I.1 Что есть животное, а что – человек (19) I.2 О добродетелях (20) I.3 О диалектике (46) I.4 О счастье (36) I.5 В продолжительности ли счастье? (1) I.6 О прекрасном (54) I.7 О первом благе и о других благах (51) I.8 О природе и источнике зла (16) I.9 О разумном исходеI.1 Что есть животное, а что – человекI.2 О добродетеляхI.3 О диалектикеI.4 О счастьеI.5 В продолжительности ли счастье?I.6 О прекрасномI.7 О первом благе и о других благахI.8 О природе и источнике злаI.9 О разумном исходе

2 Эннеада (40) II.1 О небе (14) II.2 О круговом движении (52) II.3 Что делают звезды (12) II.4 О двух видах материи (25) II.5 О понятиях возможности и действительности (17) II.6 О субстанции и качестве (37) II.7 О слиянии (35) II.8 О зрении, или Почему удаленные объекты кажутся маленькими (33) II.9 Против гностиковI.1 О небеI.2 О круговом движенииII.3 Что делают звездыII.4 О двух видах материиII.5 О понятиях возможности и действительностиII.6 О субстанции и качествеII.7 О слиянииII.8 О зрении, или Почему удаленные объекты кажутся маленькимиII.9 Против гностиков

3 Эннеада (3) III.1 О судьбе (47) III.2 О провидении. Первая книга (48) III.3 О провидении. Вторая книга (15) III.4 О сопровождающих нас гениях (50) III.5 О любви (26) III.6 О бесстрастии бестелесного (45) III.7 О времени и вечности (30) III.8 О природе, созерцании и о едином (13) III.9 Некоторые основоположенияIII.1 О судьбеIII.2 О провидении. Первая книгаIII.3 О провидении. Вторая книгаIII.4 О сопровождающих нас генияхIII.5 О любвиIII.6 О бесстрастии бестелесногоIII.7 О времени и вечностиIII.8 О природе, созерцании и о единомIII.9 Некоторые основоположения

4 Эннеада (21) IV.1 О сущности души. Первая книга. (4) IV.2 О сущности души. Вторая книга (27) IV.3 О сомнениях души. Первая книга + (28) IV.4 О сомнениях души. Вторая книга + (29) IV.5 О сомнениях души. Третья книга. О зрении. (41) IV.6 О чувственном восприятии и памяти (2) IV.7 О бессмертии души (6) IV.8 О нисхождении души в тела (8) IV.9 Все ли души – одна душаIV.1 О сущности души. Первая книгаIV.2 О сущности души. Вторая книгаIV.3 О сомнениях души. Первая книгаIV.4 О сомнениях души. Вторая книгаIV.5 О сомнениях души. Третья книга. О зренииIV.6 О чувственном восприятии и памятиIV.7 О бессмертии душиIV.8 О нисхождении души в телаIV.9 Все ли души – одна душа

5 Эннеада (10) V.1 О трех первоначальных субстанциях (11) V.2 О становлении и порядке того, что после первого (49) V.3 О познающих субстанциях и о том, что выше них (7) V.4 Как от первого начала происходит все последующее и о первоедином (32) V.5 О том, что нет ноуменов вне ума, и о благе (24) V.6 О том, что сверхсущее не мыслит, а также о первом и втором мыслящем (18) V.7 О том, существуют ли эйдосы частных вещей (31) V.8 О сверхчувственной красоте (5) V.9 Об уме, идеях и о сущемV.1 О трех первоначальных субстанцияхV.2 О становлении и порядке того, что после первогоV.3 О познающих субстанциях и о том, что выше нихV.4 Как от первого начала происходит все последующее и о первоединомV.5 О том, что нет ноуменов вне ума, и о благеV.6 О том, что сверхсущее не мыслит, а также о первом и втором мыслящемV.7 О том, существуют ли эйдосы частных вещейV.8 О сверхчувственной красотеV.9 Об уме, идеях и о сущем

6 Эннеада (42) VI.1 О родах сущего. Первая книга (43) VI.2 О родах сущего. Вторая книга (44 VI.3 О родах сущего. Третья книга (22) VI.4 О целостном вездеприсущии истинно-сущего единого. Первая книга (23) VI.5 О целостном вездеприсущии истинно-сущего единого. Вторая книга (34) VI.6 О числах (38) VI.7 Как существует множественность идей, а также о благе (39) VI.8 О воле и свободе первоединого (9) VI.9 О благе, или первоединомVI.1 О родах сущего. Первая книгаVI.2 О родах сущего. Вторая книгаVI.3 О родах сущего. Третья книгаVI.4 О целостном вездеприсущии истинно-сущего единого. Первая книгаVI.5 О целостном вездеприсущии истинно-сущего единого. Вторая книгаVI.6 О числахVI.7 Как существует множественность идей, а также о благеVI.8 О воле и свободе первоединогоVI.9 О благе, или первоедином

«Когда однажды Амелий, человек очень богобоязненный, всякое новолуние и всякий праздничный день ходивший по всем храмам, предложил и Плотину пойти с ним, тот сказал: "Пусть боги ко мне приходят, а не я к ним!", но что он хотел сказать такими надменными словами, этого ни сам я понять не мог, ни его не решился спросить» Мистические основы «Пробуждаясь от тела к себе самому, я оказываюсь от всего в стороне, самого же себя внутри; созерцая мир изумительной красоты, я глубоко верю в то, что главному во мне судьбой назначен удел нетленных; я преисполнен сил жизни истинной и слит с бытием божественным; утвердившись в нем, я охвачен силою того бытия, что превосходит все остальное в умопостигаемом, и вот опора моя там, после такого успокоения в божественном, снизойдя от ума к рассуждению, я всякий раз недоумеваю: как объяснить это мое нынешнее сошествие вниз и как душа моя вообще оказалась рожденною внутри тела» (IV, 8, 1) («О нисхождении души в тела»).

«В чем причина того, что души забывают Бога Отца своего? Почему они, имея божественную природу, будучи созданием и достоянием Божьим, теряют знание и о Боге, и даже о себе? Причина этого постигшего их зла лежит в них же самих: в их дерзостном стремлении к рождению, в их изначальном порыве к обособлению и инобытию, в их замысле ни от кого не зависеть, а быть и жить по своей воле от себя и для себя. Как только вкусили они все прелести такого самобытия, тотчас же дали полную волю своим прихотливым желаниям и, став, таким образом, на путь, противоположный своей изначальной сущности, постепенно отдалились от Бога до степени полного забвения того, что они и творения Его, и Его достояние. Как дети, которые сразу после рождения были отделены от родителей, вскормленные и выросшие на чужбине, и родителей потом не узнают, и себя не признают их детьми, так и души, живя долгое время без созерцания Бога и без осознания своего к Нему отношения, теряют, забывая о своем происхождении, прирожденное достоинство, прельщаются внешним, считая его более ценным, чем самих себя, отдавая ему уважение, любовь и все лучшие чувства, все более и более порывая связь со всем высшим, божественным, отдаляясь от него и отвращаясь с пренебрежением» (V. 1, 1).

Чтобы избавить людей от этого заблуждения, нужно, «во-первых, показать им всю ничтожность тех вещей, которые они так высоко ценят, и, во-вторых, напомнить о происхождении и высоком достоинстве души. Второй пункт должен предшествовать первому, поскольку, будучи разъяснен, он прольет свет и на первый» (V, 1, 1).

Бессмертие души 1. Эпикурейцы: «Нелепо предполагать, что, раз ни одно из тел жизнью не обладает, то жизнь создана их совокупностью» (IV 7, 2). 2. Стоики: душа есть тонкое тело. А) Если душа есть тело, то она должна обладать и всеми телесными свойствами. Любое тело бывает или влажным, или сухим, или теплым, или горячим, или черным, или белым. «Если тело будет только горячим, оно будет греть, а если только холодным охлаждать… Напротив того, душа в одних живых существах производит одни, а в других другие [качества]» (IV 7, 4). Б) Душа должна двигаться и расти. Обмен материей с внешним миров. Невозможна память.

В) Не имеет формы. Сама душа не познается ощущениями, но ощущает тела, поэтому душа не может сама ощущать себя, и поэтому она не телесна. Г) Мышление: «Чувственное восприятие для чувственных вещей, а мышление для умопостигаемых… Так как же [мыслящее начало], будучи величиною (т. е. если бы душа была телом. В.Л.), помыслит то, что величиною не является, и как оно помыслит неделимое тем, что разделено на части?» (IV 7, 8). Д) Категории нравственности неприложимы к материальным телам. 3. Пифагорейцы: душа есть гармония, след., душа вторична по сравнению с телом. Но гармония сама по себе не может существовать. 4. Перипатетики: энтелехия тела. Тогда она зависит от тела и должна обслуживать все его нужды. Но непонятно, откуда в человеке желания, которые не только не зависят от телесных нужд, но, наоборот, часто противоречат им или свободны от них.

Отцы Церкви Св. Григорий Неокесарийский (Чудотворец): «…если душа тело, то она имеет качества, доступные чувствам, и питается, но она не питается, а если и питается, то питается не телесно, как тело, а бестелесно, ибо питается словом. Поэтому она не имеет и качеств, которые воспринимаются чувствами, потому что ни справедливости, ни мужества, ни подобного им нельзя видеть, а это качества души. Итак душа не тело, значит, она бестелесна» («Краткое слово о душе к Татиану»). Преп. Максим Исповедник: «…Всякое… вещественное тело… ограничивает представление о себе весом и видом, и фактурой, и формой заключаясь в строгих границах. …Если же и душа тело, то она непременно определяется либо составными частями, либо своим веществом, либо качеством, либо чем-то таким; однако ни веществом, ни качеством, ни чем-то подобным она не определяется; значит, душа не есть тело» Преп. Максим Исповедник: «Если душа тело, то она должна иметь качества чувственные (внешними чувствами познаваемые) и питаться. Но она не питается, или если и питается, то не телесною пищею, как питается тело, а бестелесною, ибо питается умом. Не имеет она и чувственных качеств; ибо нельзя, например, видеть ни правды, ни мужества и ничего подобного, а это суть качества души. Итак, душа не тело, следовательно, невещественна» (О душе).

Исследовать нужно «исследующее, которое ставит вопросы и выносит суждения» (I, 1, 1). «Когда я мыслю, то я наблюдаю умопостигаемую субстанцию, иначе состояние мышления было бы ложным (возможен другой перевод: иначе мы ошибались бы при мышлении. В.Л.)» (III. 9, 6). Разум эта некая умозрительная способность, а не только способность соединять или разъединять понятия. Объективно значит независимо от человека, а не вне человека. Умопостигаемый мир существует в душе человека, и это не его субъективное мнение, а объективное умозрение. Душа есть умопостигаемый (νοητός - «умный») мир, объективно существующий вне души человека и одновременно в ней, не подчиняющийся пространственным категориям и поэтому простой, неделимый. Это «субстанция» (лат. substantia, досл. «стоящее под») на греческий переводится как «ипостась» ( πόστασις).

Мысля себя, человек замечает в себе способность собственно мышления. В душе имеется некоторое Я, начало, которое направляет мысль на ту или иную истину. Это возможно только в том случае, если в душе имеется некоторая ее часть, которая как бы возвышается над ней. Ум (νο ς, «нас») не зависит от Души и поэтому тоже субстанциален. «…самопознание Ума совершеннее, чем самопознание Души, ибо если Душа и познает себя, то только через высший принцип, от которого зависит, между тем как Ум, обращаясь лишь на себя самого, на свое собственное существо, знает, кто, и что, и каков есть он сам» (V. 3, 6). С одной стороны, Ум прост он мыслит сам себя. Но, с другой стороны, познавая сам себя, Ум уже раздваивается. Если ум мыслит сам себя, то он есть и субъект познания, и его объект. Ум как субъект мыслит, а мыслит он сам себя, следовательно, является объектом познания. «…стремясь к самопознанию, Ум внутренне разнообразится» (III. 8, 8).

В самом Уме нет ничего, что обеспечивало его простоту и его единство. Следовательно, должна существовать еще одна субстанция, придающая Уму простоту и единство, субстанция, совершенно единая и не допускающая никакого разделения в себе. Эту субстанцию Плотин называет Единое τ ν. «Единство первично, множество же вторично, и так как Ум есть число (то есть множественен), то, следовательно, сам происходит от чего-то уже абсолютно Единого. Ум, конечно, тоже по-своему един, но един, как единство множества его эйдосов, то есть, будучи одновременно созерцающим и созерцаемым, двойственен, а двойственность есть порождение предшествующего единства» (III. 8, 9). Единое непознаваемо по своей природе, ибо то, что познается, всегда существует как объект познания, противопоставленный субъекту. Единое выше субъекта и объекта, поэтому Единое не может познаваться. «А потому нам нет нужды искать какое-либо Первое начало кроме Единого или Блага; за ним следует первый мыслящий принцип Ум, третье же начало мировая Душа. Таков порядок мироздания меньшее число первичных субстанций умалило бы умный космос, большее было бы излишним» (II. 9, 1).

Единое «Когда мы говорим о Едином или же рассуждаем о Благе, мы не можем не заметить идентичности их природы; очевидно, что как в первом, так и во втором случае речь идет об одном и том же Начале, что Единое и Благо суть одно и то же, хотя это верно лишь настолько, насколько мы вообще можем что-либо утверждать относительно в принципе неопределимой Сущности, обозначая ее теми наилучшими терминами, какие подсказывает нам наш разум» (II. 9, 1). «Первоединое существо не просто совершенное, но и совершеннейшее из всех существ, то и по силе своей оно первое, то есть превосходит ею все другие существа, которые и в этом отношении только более или менее подобны ему» (V. 4, 1). Апофатика: «Первоединое запредельно умопостигаемому и у нас уже нет никаких способностей и чувств, при помощи которых мы могли бы его представить или осознать» (III. 8, 9); «…его нельзя представлять себе как что-либо определенное, нельзя ничего утверждать о нем, нельзя даже приписать ему какое-либо имя, а можно лишь говорить о нем апофатически, указывая, что оно не есть ни то, ни это ведь нельзя его объять никаким определением, и нелепа была бы всякая попытка представить себе его непознаваемое, бесконечное существо» (V. 5, 6). Единое непознаваемо даже для самого себя: «Что же, этот самый высший принцип, Первоединое, неужели он не созерцает самого себя? Да, не созерцает, так как не нуждается ни в каком созерцании» (V. 3, 10).

Свобода Единого «Что касается того сомнения, может ли быть свободным существо, если оно повинуется своей природе, то мы в свою очередь спросим: разве можно считать существо зависимым тогда, когда оно ничем извне не принуждается следовать чему-либо другому? Разве существо, стремящееся к благу, находится под давлением необходимости, когда это его стремление вытекает из его собственного желания и из уверенности, что предмет его желания есть благо? Напротив, невольным бывает его удаление от блага, вынужденным бывает его стремление к тому, что не есть его благо, и быть в рабстве означает не что иное, как лишиться возможности следовать своему благу из-за подчинения какой-нибудь силе, отдаляющей от блага. Поэтому, если рабство считается чем-то позорным, то вовсе не в том случае, когда кто-либо не позволяет себе делать зло, а в том, когда кто-либо, имея стремление к своему собственному благу, бывает вынужден действовать в пользу кого- нибудь или чего-нибудь другого. Притом, когда говорится, что существо повинуется своей природе, то тем самым в нем различаются две стороны повелевающая и повинующаяся: но если существо таково, что природа его есть совершенно простая, энергия его одна единственная и актуальность его ничем не отлична от потенциальности, то почему ему не быть свободным, как и от чего оно может быть не свободным? Ведь о таком существе нельзя даже сказать, что оно действует сообразно с природой, потому что в нем деятельность не отлична от сущности, потому что для него существовать значит то же, что и действовать, и если оно действует не ради чего-либо другого и не в зависимости ни от чего другого, то как ему не быть свободным?» (VI. 8, 4).

Единое как Бог «Бог есть единое, неделимое Начало единый разум всего и единое число, что Он сам по себе больше и могущественнее всего происшедшего, что ничего нет и не может быть ни большего, ни лучшего, чем Он. А из этого следует, что Он никому и ничему другому не обязан ни своим бытием, ни своим совершенством, но есть то, что есть, единственно сам собою, сам для себя и сам в себе, вне всякой зависимости от чего-либо внешнего и иного, весь обращенный только на самого себя» (VI. 8, 17). Эманация «…Разве можно допустить, чтобы Первоединое, будучи совершеннейшим существом и вместе с тем первым и высочайшим Благом, оставалось заключенным в самом себе, будто или зависть мешает ему допустить участие в своем бытии чему-либо другому, или оно бессильно произвести оно-то, сила и мощь всего прочего! Да и как оно было бы в таком случае Первым началом? Итак, необходимо допустить, с одной стороны, что оно нечто от себя рождает, а с другой, что, если кроме него есть нечто другое, то оно происходит необходимо только от него» (V. 4, 1).

Ум «Ум, происшедший от Первоединого, в созерцании и познании его становится многим и актуальным, то есть видящим зрением, ибо Ум только тогда действительно Ум, когда он обладает своим предметом, и обладает как ум, а до этого он есть лишь неопределенное стремление, похожее на зрение без определенных впечатлений. Только устремляясь к Первоединому и воспринимая его своей мыслью, Ум становится действительно Умом» (V. 3, 11). «До обращения к нему (Единому. В.Л.) Ум представлял собой бытие неопределенное, а, как только обратился и устремился к нему, тотчас получил от него определенность, хотя ему и чужда всякая детерминация. Как только Ум стал созерцать Первоединое, тотчас получил от него определенность, ограничение, форму, которая тоже стала достоянием получившего ее, не будучи, однако, принадлежностью давшего ее» (VI. 7, 17). «Ум самой жизнью своей был от вечности всегда слит с Благом, всегда был к нему обращен и в нем утвержден. Через это предвечное и постоянное движение около Блага Ум наполняется им, как бы насыщается и становится полнотой всего сущего с полным осознанием этого, другими словами, становится в полном смысле этого слова Умом, который, благодаря этому наполнению, имеет что созерцать и созерцает» (VI. 7, 16). Созерцание Умом Единого порождает в Уме как единство, так и множество.

«…Когда Ум стал созерцать Благо, то должен был в своей мысли его единство сделать множеством, потому что, будучи сам единым и сущим, но, не будучи в состоянии сразу объять мыслью все единство Блага, был вынужден разделить его на множество единств» (VI. 7, 16). Поэтому если Единое есть абсолютно единое, то Ум есть единое-многое: «Ум есть начало не единое, но едино-многое: он представляет собою одновременно и единство, и множество» (IV. 8, 3). «…в самом Уме можно различать двоякую способность: с одной стороны мыслительную, которой он усматривает то, что находится в нем самом, а с другой ту, которой он вглядывается в то, что выше него, посредством некоего воспарения и восприятия, состоящего в том, что в нем Ум сперва только созерцает это высшее, как внешнее, а потом созерцаемое делает своим внутренним достоянием и как бы сливается с ним воедино. В созерцании первого рода он есть Ум рассуждающий, а в созерцании последнего рода он Ум любящий, и когда он находится в этом состоянии, когда, упиваясь нектаром, преисполненный любви, теряет рассудительность, то весь отдается этому блаженству до пресыщения, предпочитая это нетрезвое состояние состоянию трезвой, важничающей рассудительности» (VI. 7, 35). «От этого созерцания в нем самом зарождаются зачатки сущностей, эйдосов, которые он приводит в сознание и созерцает, словом, что называется, мыслит» (VI. 7, 35).

«Ум представляет собой безусловное единство, проявляющееся во множестве, но проявляющееся таким образом, что в каждом пункте этого множества он пребывает целокупно. Творя все новые и новые эйдосы, он нисколько не изменяется, ибо, творя не во времени, но в вечности, являет собою совершенство, которому попросту незачем изменяться» (III. 2, 1). Ум мыслит всегда, он не может не мыслить, ибо мышление есть сущность Ума. Значит, и объект мышления Ума тоже существует вечно и неизменно, значит, он есть бытие. Ум это и бытие, и мышление.

Душа Эманация: «Эта происшедшая от субстанции и мысли Ума новая энергия и есть мировая Душа. Как при творении Ума Первоединое пребывает в себе недвижимо и неизменно, так же и Ум при творении мировой Души» (V. 2, 1). «…Первое (начало) это единое в абсолютном смысле слова, второе едино-многое и третье единое и многое» (V. 1, 8). главная задача Души упорядочивание и организация чувственного материального мира.

«Душа, нисходя в эту громадную инертную массу, сообщает ей движение и жизнь и превращает ее в мир, который, вечно движимый ее разумной силой, стал живым вседовлеющим существом. Как бы поселившись в мире, наполнив его своими животворными силами, Душа придала ему смысл, ценность и красоту, между тем как без нее все это было бы мертво, земля да вода, или даже нечто еще худшее темная бездна и небытие нечто такое, чего, как сказал поэт, ужасаются даже боги. …Она распростерта по всей этой неизмеримой громаде и одушевляет все ее части как великие, так и малые, между тем как части эти находятся то там, то здесь, одни напротив друг друга, другие вместе, третьи порознь. Душа же не разделяется и не раздробляется на части для того, чтобы оживлять каждую вещь в отдельности, но все оживляет, оставаясь целостной, неделимой, присутствуя во всяком месте нераздельно, и, таким образом, всегда остается подобной родившему ее Отцу (то есть Уму) как по единству, так и по универсальности. Вследствие этого, как ни громадна вселенная и сколь ни велико в ней разнообразие, но всеобъемлющей силой Души она содержится в единстве, и весь этот мир, благодаря Душе, есть божество, как равно солнце и все звезды божества, да наконец и мы, люди, по той же причине представляем собою нечто божественное» (V. 1, 2).

Мышление Души отличается от мышления Ума. Ум есть чистое, вечное мышление, познание бытия. В Душе мышление связано с чувственным миром, который оформляет Душа. Поэтому, если на уровне Ума мысль существует всегда, поскольку Ум это вечность, то в Душе, неразрывно связанной с чувственным миром, возникает время. Вечное мышление Ума Плотин называется разумом, мышление души рассудком. Мышление Ума - умозрение, созерцание (θεωρία), мышление (νόησις), разум (φρόνησις). Разум мыслит всегда, это есть категория вечности. В вечности ум не рассуждает, не доказывает, а схватывает мысль во всей ее полноте. На уровне души мысль рассуждает. Это - рассудок (διάνοια), мышление, протекающее во времени и существующее в виде доказательств и умозаключений. Душа двояка. Есть высшая Душа, вечно обращенная к Уму, и Душа, порождающая космос: «…Говоря о Душе, следует заметить, что мы имеем в виду ее высшую, рассудочную и разумную область, во многом подобную ее отцу Уму. Все ее части и качества повторяют содержащиеся в Уме эйдосы: они также пространственно нераздельны, гармоничны и ничем не мешают друг другу. И только потом, формообразуя материю и получая массу и протяженность, они обособляются и исполняются враждебностью, часто ведущей ко взаимному истреблению» (III. 2, 2). Низшую часть души Плотин вслед за стоиками называет Логосом: «Сам по себе логос это уже не чистый Ум, но в то же время и не порождение чистой, небесной Души. Его можно определить скорее как совместную эманацию Ума и высшей, разумной и мыслящей части Души, первожизнью, наделенной разумом и светом ума» (III. 2, 16).

Откуда в мире зло? Если Единое есть Благо, то зло должно находиться во множественности. Если Ум, т. е. бытие, есть благо, то зло это небытие. Следовательно, причина и источник зла есть материя. Зло появляется не как онтологическая субстанция, а как умаление добра, в максимальной степени существующего в Едином: «Видимое нами зло, в сущности, лишь недостаток Блага» (III. 2, 5). Следовательно, Ум – это материя Единого. «Недостаток блага означает только то, что нечто не благо; зло же не недостаток, но полное отсутствие блага; впрочем, недостаток блага означает возможность впасть во зло, что, конечно, тоже по-своему есть зло» (I. 8, 5). Истинная причина зла - материя как противоположность умопостигаемому миру. «Действительно, тому, что составляет существо божественной природы, а именно: пределу, мере и прочему, противоположно то, что составляет природу зла: беспредельность, безмерность и т.п.; таким образом и целое противоположно целому. Бытие одного из них суть от начала ложное, другое же обладает истинным бытием; сущности их противоположны настолько, насколько истина противоположна лжи» (I. 8, 6).

«Материя становится хозяйкой всего, что попадает в нее; она портит его и разрушает, вкладывая в него свою собственную противоположную природу; противоположную не в том смысле, что к горячему она привносит холодное, но к виду горячего она привносит свою безвидность, и ко всякой форме свою бесформенность, и избыток и недостаток свой к соразмерному» (I. 8, 8). «Конечно, красота частных вещей не идет ни в какое сравнение с истинной, умопостигаемой красотой, как равно и отдельные вещи уступают в своей значимости всеединству. Но мы должны также и признать, что даже в чувственном и разделенном мире имеются вещи, сравнимые по красоте с небожителями, формы, чья прелесть вызывает в нас благоговение перед их создателем и убеждает в божественности их источника. Порой мы можем наблюдать такие красоты, сквозь которые явственно проступает великолепие умопостигаемых сфер, и тогда, восхищенные и полные восторга, мы как бы отступаем перед ними, чувствуя, что недостойны, оставляя их другим» (II. 9, 17).

Благо в мире – от Души. В трактате «О провидении» Плотин говорит от лица чувственного мира: «Меня сотворил Бог, и потому я получился наиболее совершенным из всех тварей, самодостаточным и самодовлеющим. Ведь я не нуждаюсь ни в чем, ибо во мне есть все: растения и животные, и вся рожденная природа, и многие боги, и сонмы демонов, и благие души, и добродетельные люди. И земля украшена цветами и животными, и море не пусто, и весь воздух, и эфир, и самый свод небес все оживлено Душой. И там, в далеком небе, все души блаженные, дающие жизнь звездам и самому небу в его благоустроенности и вечном круговращении, ибо небо, подражая Уму, разумно вращается вокруг неизменного центра, не соблазняясь и не ища ничего вовне. И все во мне стремится к Благу, достигает же его каждое по мере своих сил. Ведь и небо зависит от Него, и вся моя душа, и все боги, и все животные и растения, и даже то, что может показаться лишенным души» (III. 2, 3).

Второй источнике зла в мире - свободная воля людей. Душа «спускается в материю и ослабевает, поскольку многие из ее сил и способностей завязают в ней, как в тине, и теряют способность действовать; и вот материя уже занимает место, принадлежавшее душе, и заставляет душу как бы сжиматься, а то, что она украла у души, она делает злым; и так до тех пор, пока душа не найдет в себе силы восстановить свои права» (I. 8, 14). «…Почему добрые ютятся в лачугах, а злые живут в роскошных дворцах? Почему немногие, далеко не лучшие, владеют многим, большинство же бедствует и голодает? Почему столько дурных правителей управляют столькими народами? Неужто божественные энергии не достигают наших пределов?» (III. 2, 7). Божественная справедливость - злой человек сам убивает в себе всё доброе и обрекает себя на наказание после смерти: «…Сама их волчья природа убивает в них все человеческое, а, значит, зло останется с ними и после их смерти. Притом то, что было плохим, еще более ухудшится, доброе же будет возрастать» (III. 2, 7). «Человечеством, к примеру, Бог управляет через свой Промысел, что позволяет людям сохранять свою именно человеческую природу, то есть природу, направляемую Провидением и теми законами, которые Провидение установило. Основной же закон таков: достойные люди и жизнь свою проживут достойно, и мир этот сделают лучше, да и потом их ожидает нечто лучшее. С дурными же все наоборот» (III. 2, 9).

То, что кажется нам злым и несовершенным, может быть, с точки зрения Логоса, добрым и совершенным: «Вселенная хороша не отдельными солистами, но своим слаженным хором. Логос же состоит из различных и неравных частей, потому и мироздание не однородно: одни места лучше, другие хуже. Соответственно этому и души занимают неравноценные места. То, что является злом в отдельной душе, в целом обращается во благо; что противно природе в части, служит ей в целом ведь и в прекрасном государстве необходима должность палача» (III. 2, 17). Поэтому зло это проявление гармонии мира.

Учение о человеке «Каждый из нас разумный микрокосм, связанный с чувственным миром тем низшим, что присутствует в нас; высшим же мы сроднены с божественным Умом, то есть разумной частью нашего естества мы неизменно пребываем в высших сферах» (III. 4, 3). Свобода человека. Человек сам определяет свое место в мире, поскольку он «занимает среднее место между богами и животными, временами достигая божественных высот, временами уподобляясь зверям. Большинство же так и остается посредине» (III. 2, 8). три вида людей. Одни «склонны чаще руководствоваться чувствами, чем умом, и, вследствие этого, прежде и больше всего интересуются вещами чувственными. Некоторые из них на этом и останавливаются не идут в своей жизни дальше чувственного, считая страдание злом, а удовольствие благом; они стараются всячески избегать первого и достигать последнего, и в этом состоит вся мудрость тех из них, кто, выделяясь смышленостью и ловкостью, похожи на птиц, которые, набрав с земли много корма, никак не могут подняться с ним в воздух и лететь, несмотря на то, что от природы имеют для полета крылья» (V. 9, 1)

«Другие, следуя высшим влечениям души, стремятся к чему-то лучшему и несколько приподымаются над низменностью чувственного, но, не будучи способны прозревать мудрости горние и не зная, где и на чем им следует стать и утвердиться, после того, как оторвались было от земного, опять возвращаются к тому, слывущему под именем добродетели и основанному на земной расчетливости образу действий, над которым они хотели подняться» (V. 9, 1). «Но есть и третий род, род людей божественных, которые обладают и большей мощью, и более острым зрением: они, как только заметят сияющий свыше свет, тотчас же к нему воспаряют и, минуя облака, тучи и туман, облегающие землю, достигают сверхчувственного мира. И, забыв о земле и обо всем земном, там уже и остаются, как в своем настоящем отечестве, испытывая радость, какую испытывает человек, который после долгих скитаний на чужбине вернулся домой» (V. 9, 1). Эти три вида людей Плотин сопоставляет с тремя философскими учениями. Первые - эпикурейцы, вторые это стоики, и третьи платоники. «…Свобода принадлежит воле, насколько воля совпадает с разумом с разумом, прибавим, правым, то есть обладающим правильным знанием, потому что нельзя назвать бесспорно свободным того, кто не знает, почему именно хорошо, право то или иное его намерение, решение, действие, и кого понуждает к действию или простая случайность, или воображение, поскольку и воображение не зависит от нашей воли, и действие, произведенное под его влиянием, вряд ли можно назвать свободным» (VI. 8, 3).

«свобода и самопроизвольность наших действий заключается не в самих поступках, не в отношениях со всем тем, что вне вас, а в некой чисто внутренней деятельности в энергии Ума» (VI. 8, 6). Теория личности Понятия личности нет, вводит два понятия: autos (α τός) сам, или, дословно, я; и hemeis ( με ς) мы. Личность человека существует в двух видах: autos и hemeis. Мы это то, что можно назвать неустойчивым центром сознательного восприятия. «Мы, это равнодействующая сила Бытия, чьей природе свойственна не только определенная уязвимость, но и способность справиться с нею. Как бы мы не были природой нашего тела отделены от Бога, Он все же дал нам, среди всего этого зла, возможность быть добродетельными (цитата из платоновского «Государства». В.Л.), совершенно бесполезную в царстве полной безопасности, но абсолютно необходимую там, где ее отсутствие грозит падением. Значит, наша задача состоит в том, чтобы добиться освобождения от этой сферы, разрубив все сковывающие нас путы» (II. 3, 9).

Autos существует на уровне ума, и задача человека в том, чтобы вернуть hemeis к autos, соединить их. И задача человека состоит в том, чтобы подняться на уровень ума, чтобы соединить свое hemeis с Я истинным, и тогда, как бы стоя на этой ступеньке, созерцать Единое. «Чтобы узреть Первоединое, нужно войти в самую глубь собственной души, как бы во внутреннее святилище храма, и отрешившись от всего, вознесшись превыше всего в полнейшем покое, молчаливо ожидать, пока не предстанут созерцанию сперва образы как бы внешние и отраженные, то есть Душа и Ум, а за ними и образ внутреннейший, первичный, первосветящий Первоединое» (V,1.6). Попав же туда, она зрит все истинные красоты, все истинно-сущее, в этом созерцании сама укрепляется, наполняется жизнью истинно- сущего, сама становится истинно-сущей, и в этой непосредственной близости истинно-сущего обретает то, что доселе искала… что за радость, что за прелесть здесь пребывать!» (VI. 7, 32).

«В этом состоянии душа с полной ясностью видит и знает одно: что это есть именно то Благо, которого она так сильно желала, убеждается лишь в одном, что нет и не может быть ничего лучшего и высшего… Впрочем, обыкновенно душа говорит и утверждает это уже после, а пока длится это состояние, она лишь переживает его в молчании и безмолвии. Тем не менее, однако, когда она испытывает блаженное состояние и сознает, что блаженствует… Все, что прежде ей так льстило и доставляло удовольствие, власть, сила, красота, ученость теряет теперь для нее всю свою прежнюю прелесть… В таком состоянии душа пренебрегает даже мышлением, которое так высоко ценит во всякое другое время, потому что мышление есть движение, а она не хочет теперь быть в движении, а еще более потому, что тот, которого она теперь зрит, сознается ею не как Ум, а как нечто высшее, чем он, несмотря на то, что она получила возможность созерцать его именно потому, что сама как бы превратилась в Ум, как бы всецело стала разумной и вознеслась в умопостигаемый мир» (VI. 7, 35). «Для того, чтобы стать созерцателем того, что есть Начало и Единое, ему следует найти начало в самом себе, самому из многого стать единым. Другими словами, ставши всецело умом, доверивши всецело уму свою душу и утвердивши ее в нем для того, чтобы она была деятельно восприимчивой ко всему тому, что мыслит ум, он должен созерцать Первоединое только умными очами, не пользуясь при этом ни одним из внешних чувств, не допуская в это созерцание никаких чувственных представлений, должен созерцать чистейшее существо лишь одним чистым умом, самой высшей частью своего ума» (VI. 9, 3).

Порфирий Тирский (232 после 301 г.) «Против христиан». В 448 г. была сожжена. Указывал на противоречия в Евангелиях, утверждал, что книга Даниила и книги Моисея не являются книгами одного автора. Бог это не монарх, ведь монарх может править только единосущными ему подданными. О Боге можно говорить лишь как о пастухе.

Цель философии - спасение души, для этого нужно очистить душу. Четыре вида добродетелей. 1. Политические (этические, по Аристотелю) 2. Катартические (от слова катарсис очищение) (стоическая апатия) 3. Душевные: душа, очистившись от страстей, может направлять свой взгляд к Богу. 4. Парадейгматические (от парадейгма образ): душа находится в постоянном созерцании Бога. Трактат «О единстве учения Платона и Аристотеля» - между ними нет противоречия. Трактат «Введение к Категориям Аристотеля». Пять звучаний: «Это может стать очевидным на примере такой категории, как субстанция: субстанция и сама есть род; под ней же находится тело; под телом одушевленное тело, а под ним животное; далее, ниже животного разумное животное, а под ним человек. Наконец, под человеком Сократ, Платон и вообще отдельные люди».

Древо Порфирия («пять звучаний) Субстанция телесная бестелесная Тело Одушевленные неодушевленные Живые существа Чувствующие нечувствующие Животное Разумные неразумные Сократ.

Таким образом, нисходя по древу Порфирия, можно увидеть увеличение количества видовых отличий. Отбросив все акциденции, приходим к пониманию Бога. Его нельзя определить, ведь само слово «определить» означает «положить предел». Решение спора не находит: «…Я не стану говорить относительно родов и видов, существуют ли они самостоятельно, или же находятся в одних только мыслях, и если они существуют, то тела ли это, или бестелесные вещи, и обладают ли они отдельным бытием, или же существуют в чувственных предметах и опираясь на них: ведь такая постановка вопроса заводит очень глубоко и требует другого, более обширного исследования».

Ямвлих Халкидский (вторая половина III в. ок. 330 г.) Родился в Сирии, в богатой и знатной семье. Некоторое время учился в Риме у Порфирия, но разошелся с ним по многим вопросам и вернулся в Сирию. Считал себя пифагорейцем. Работы: «Жизнь Пифагора», «Протрептик», «Об общей науке математики», «О Никомаховом введении в арифметику», «Теологумены арифметики», «О египетских мистериях».

Умножение ипостасей: Единое можно разделить на два Единых: Единое как превосходящее, как полностью отрицающее само себя (апофатическое понимание), и Единое деятельное, Единое как благо (благое бытие) (катафатическое понимание). Ум - вечносущий Ум и совокупность идей. Вечносущий Ум выше, чем совокупность идей. Вечносущий Ум: бытие, возможность бытия и мышление возможности как действительность бытия. Душа распадается на богов. Всего 12 небесных богов, которые распадаются на 360 божеств. Религия выше философии, а богослужение выше теории, т. е. созерцания. Теургия (искусство оказывать влияние на богов и духов, магия). Теург это жрец-философ. Повлиял на Юлиана Отступника.

ПРОКЛ (410–485) Произведения: 1. Комментарии - к «Тимею», «Государству», «Пармениду», «Алкивиаду I» и «Кратилу», 2. Собственные труды - «О теологии Платона», «Начала теологии», «Начала физики» 3. Собственные труды, которые дошли до нас в латинских переводах, выполненных Вильямом Мёрбеке, - «О десяти сомнениях относительно промысла», «О промысле, судьбе и о том, что в нас» и «Об ипостасях зла».

Интересовался религиозными верованиями, суевериями и практиками; например, утверждал, что удостоился Божественного откровения и что в него вселилась душа неопифагорейца Никомаха. Триадический характер развития. 1) μονή, или сохранение принципа; 2) πρόοδος, или отход от принципа 3) έπιστροφή, или возвращение назад к принципу. Все должно иметь причину, а причина и следствие – это не одно и то же. Мы не можем признать regressus ad infinitum, следовательно, должна быть Первопричина. Все многообразие логически сводится к единству, а все следствия – к исходной причине и все причастно Благу.

Единое как 1) бытие само-по-себе, без всякого множества и до всякого множества; затем как 2) Единое, которое уже объединилось со многим, но само по себе остается простым и неделимым смыслом этого множества; и, наконец, как 3) собственно объединенность Единого и многого. Далее - Числа, «сверхсущие единицы». Они выше бытия, ибо являются принципом самого бытия и его различения. Они также выше мышления, поскольку выступают принципом всякого разделения и объединения, без чего мышление не может осуществиться. Число есть расчленяющая и объединяющая «творческая сила».

Из первичного Единого возникают Элементы - сверхсущностные непознаваемые боги, источниками провидения. Они передают благо далее. Далее возникает Ум (Нус), который подразделяется на νοητοί καί νοεροί и νοεροί, соответствующие Бытию, Жизни и Мысли. Каждая область Нуса делится следующим образом: первые две состоят из трех триад, а последняя – из семи гебтомад и т. д. Ниже области Нуса - область Души, промежуточная между сверхчувственным и чувственным мирами. Область Души подразделяется на три подобласти – божественных, демонических и человеческих душ. Каждая подобласть делится еще на три области. Греческих богов Прокл отнес к области божественных душ, но можно найти одного и того же бога в разных группах, в зависимости от того, какую функцию он выполняет. Например, Прокл утверждал, что Зевс триедин. Душа объясняет движение в мире.

Область демонических душ служит мостом между богами и людьми и подразделяется на подобласти ангелов, демонов и героев. Мир создан и управляется божественными душами. Он не может быть злом – да и сама материя не может быть злом, – ибо у божеств нет злых побуждений. Зло – это несовершенство, неотделимое от нижних ступеней иерархии бытия. У человеческой души есть свойство единения, возвышающееся над разумом; с помощью него душа познает Единое в момент экстаза. Проходя различные стадии добродетели, душа поднимается к экстатическому соединению с Единым. Три стадии этого восхождения – Эрот, Истина и Вера. Истина поднимает душу над любовью к прекрасному и наполняет ее знанием об истинной реальности, а Вера заключается в мистическом молчании перед Непознаваемым и Невыразимым.