Высшее существо носит у осетин имя. Осетины верят и верили раньше принятия ислама и христианства в существование одного верховного невидимого Бога, пребывающего. - презентация

1

2 Высшее существо носит у осетин имя. Осетины верят и верили раньше принятия ислама и христианства в существование одного верховного невидимого Бога, пребывающего где-то на небе и управляющего миром. Имя Хуцау беспрестанно в устах осетина: оно слышится в большинстве пожеланий, которыми так щедро снабжен этикет повседневной жизни, например: Хуыцауы хорзæх дæ уæд! - Да будет тебе милость Божья! Хуыцауы хорзæх ссар! - Получи милость Бога! и до. Но этим, собственно, и ограничивается участие высшего существа в мыслях осетина. Это существо для него слишком далеко, слишком недоступно, безлично и неуловимо: в повседневной жизни счастье и несчастье зависит, по его представлениям, от вмешательства других сил, заведующих разными областями природных явлений и подчиненных высшему Богу.

3 Особое место в религиозных верованиях осетин занимает культ Уастырджи. Уастырджи главный персонаж пантеона осетинских божеств и самый популярный из них. По представлению осетин "Уастырджи имеет белую лошадь, сам роста большого, симпатичен, одевается в белый халат, храбрый и добродушный". По этим же представлениям он сидит на небесах около создателя - Бога ( х у ы ц а у ы р а з ) и стоит на страже интересов людей, особенно бедных. Обиженных он ласкает, а обидчиков наказывает. Перед богом заступается за людей и просит у него всякие дары для них. По характеристике осетин, приведенной В.Ф.Миллером, Уастырджи считается бичем воров, мошенников, убийц и покровителем честных людей и домашних животных. Однако, Устырджи больше всего известен как покровитель воинов и путников-мужчин и вообще считается богом-покровителем мужчин ( л æ г т ы дз у а р ). Осетин, отправляясь в на войну, в поход ( б а л ц м æ ), в дорогу, призывает себе на помощь Уастырджи, приносит ему жертвы. Почти в каждом селении Осетии Уастырджи имел святилище, ему посвящен самый популярный праздник Джеоргуыба, справляемый повсеместно в Осетии раз в год в ноябре месяце. Центром культа Уастырджи является святилище Реком в Алагирском ущелье.

4 Покровительницей женщин считается Мады Майрам - мать Мария, занесенная к осетинам еще раннею проповедью христианства. Богоматерь обратилась в фетиш: около аулов большой камень, носит название Мады Майрам, и к нему водят молодую при брачном обряде. Приближаясь к священному камню, мальчики бросают в него каменьями и пулями, восклицая при этом: «Вот столько мальчиков (сколько камней или пуль) и одну синеокую девочку подай, Майрам, нашей доброй невесте!» Подобную же молитву произносит затем шафер. Молитвы, обращенные к Мады Майрам, играют главную роль в женских праздниках - «устыты куывд» и «чындзыты бадæн Мады Майрæмы тыххæй», - о которых будет речь в отделе о праздниках. Заметим еще, что осетинские женщины имеют такое же уважение к пятнице, как русские к св. Пятке (Параскевии); они не решаются шить в этот день, хотя дозволяют себе прочие работы.

5 Земледельческий труда породил божеств-покровителей, среди которых главный - Уацилла. Духи Бурохорали, Хуарилдар, Галагон - божества меньшего ранга с более узкими функциями. Уацилла - аграрное божество уже более развитого культа: он не только покровитель хлебных злаков, но и всего земледельческого труда, а также повелитель стихийных сил природы - грома, молнии и дождя. К нему обращались с молениями, чтобы хорошо уродился хлеб. Уацилла имеет сложную природу. По мере развития хозяйства и мировоззрения древних предков он объединил в себе кроме указанной функции еще и функции других божеств или духов, влиявших в той или другой степени на результаты земледельческого труда. Под именем "Уацилла" очевидно скрывается древнеосетинское божество природы.

6 Скотоводческое хозяйство породило также многочисленные верования и обряды. Покровителем домашнего (мелкого рогатого) скота считался Ф æ л в æ р а. Он представляет искаженное название христианских святых Флор и Лавр, считавшихся покровителями домашнего скота. Но Фалвара, являясь по сути древнеосетинским языческим божеством- покровителем домашнего скота, а именно овец, не потерял своих первоначальных функций. Он имел свой особый культ. Овцеводческому хозяйству, как известно, самый большой урон наносили волки, которые имели тоже своего покровителя - Тутыр.Тутыр.

7 Согласно со своими мирными наклонностями, Фалвара предпочитает животной жертве приношение дзыкка - каши из сыра и муки. О смирении Фалвара рассказывается стариками следующая легенда. Однажды Тутыр был в гостях в сакле Фалвара. После обеда оба святые завели речь о том, чье стадо пользуется лучшей славой. Фалвара благодарил Бога за то, что он сделал его покровителем овец, а не других животных: все люди равно любят овец и Бог со святыми выбирает себе из них нывондов. Поэтому Фалвара считает себя самым счастливым из святых. Тутыр сказал, что также доволен своими волками, но говорил неискренно, так как в душе завидовал Фалвара. Подстрекаемый завистью, он стал после обеда в шутку бороться с хозяином и как бы невзначай ударил его кулаком в левый глаз, вследствие чего Фалвара стал плохо им видеть. Когда Тутыр стал притворно извиняться, добрый Фалвара обнял его и простил. Этот пример незлобия, однако, не подействовал на Тутыра. Вернувшись домой, он позвал «серого», велел ему объявить всем волкам о повреждении левого глаза Фалвара, и с тех пор волки положили подкрадываться к стадам с левой стороны.

8 Тутыр, как и Фалвара, свое название позаимствовал из христианского культа (Федор Тирский). На осетинской почве определились и его конкретные функции - оберегание овец от волков-хищников. Таким образом, Тутыр оказался не пастырем овец (им является Фалвара), а хозяином, повелителем волков. Поэтому волки, как полагали горцы, без ведома своего владыки, не истребляли овец. Отсюда осетины-скотоводы старались быть с Тутыром в самых добрых отношениях - они платили ему "хъалон" (подать) принесением ему в жертву козла (Т у т ы р ы ц æ у), устройством особого праздника - "Т у т ы р т æ", исполнением обряда "Т у т ы р ы к о м д а р æ н" (Пост тутыра) и тд.Фалвара,

9 Наиболее популярным фетишем у осетин (в связи с культом домашнего очага) до недавнего времени была надочажная железная цепь. Очаг - святилище семьи, алтарь, у которого потомки приносили предкам жертвы, посвящали им поминальную пищу. У очага совершались и освящались важнейшие события в жизни семьи, все ее начинания. Очаг служил символом единения семьи, неразрывности рода. Очагом как святыней клались, под защиту его приходил даже враг, кровник семьи. Надочажная цепь как принадлежность очага сделалась также священной. Более того, она объединила в себе всю совокупность понятий об очаге, перенесла на себя целиком его значение. Неугасимый огонь означал непрерывность рода, целостность семьи. Жизнь прекращалась в семье (хæдзар бабын ис) если в ней умирал последний представитель мужского пола: очаг потухал (огонь заливали водой) а цепь снималась. Создателем и покровителем цепи считался небесный Сафа. В силу этого он и покровитель вообще очага, семьи и ее благополучия. В былое время, при брачном обряде шафер обводит невесту вокруг очага и поручает ее покровительству Сафа, произнося при этом: "Уæлартон Сафа, прими ее под свое покровительство и защиту". Он же еще и покровитель более тонкого ремесла - он изобретает волшебный ножик, которым соблазняет нартскую Шатану - жену Урызмага.

10 В охотничьей мифологии осетин почетное место занимает божество охоты и владыка рогатых зверей - Афсати. Афсати посвящено много народных песен, он является также героем различных сказаний. Образ Афсати, которым он наделен в фольклоре, еще раз свидетельствует о значительном распространении охотничьего занятия среди осетинского населения на протяжении веков. На охоте нельзя было показывать на какой-либо предмет пальцем, чтобы не обидеть Афсати. Поэтому охотник-осетин должен был в случае нужды указать на предмет или зверя кулаком. Нарушившего запрет ударяли палкой по пальцам, приговаривая "Да обретешь ты благоволение Афсати. Не коли Глаз доброго Афсати!". Дойдя до места охоты, делали привал, и в числе других ритуалов (костер там делали, караульного назначали, и т.д.), старший, перед трапезой на привале, возведя глаза к небу, произносил молитву, обращая ее к Афсати. В молитве он просил владыку зверей принять их бедное но сделанное от чистого сердца приношение, а им самим просили послать какого-нибудь хотя бы невзрачного зверя из своего стада. После привала охотники отправлялись на промысел с обязательным исполнением песни в честь Афсати. По преданию осетин, удача на охоте полностью зависела от милости и расположения Афсати, который распределял дичь между охотниками. Без его воли, как они полагали, ни один охотник не может убить ни одного зверя, даже самой ничтожной дичи. Но если афсати захочет наделить кого нибудь дичью, то охотник и не выходя из дома может иметь добычу. Охотники убивают тех животных, которых якобы предварительно зарезал и съел сам Афсати, а затем оживил и предназначил в добычу тому или иному охотнику. Остальные животные из стада Афсати ни для кого не могли быть видимы.

11 Осетинами почитался владыка водного царства, дух морей и рек - Донбеттыр. Он в основном встречается в эпосе, где некоторые герои ведут от них (от Донбеттыров) свою родословную. Донбеттыр считался покрвителем рыбаков. Ему поклонялись они, соблюдая в момент промысла определенные обряды (подобно тому, как было с Афсати). Надо полагать, что в древние времена у осетин существовал и более обширный культ Донбеттыра, отмечавшийся особым праздником "К æ ф т ы к у ы в д". Возможно также, что осетинское название месяца октябрь - К æ ф т ы м æ й - восходит также к древнему культу рек и морей и их обитателей. С верованием в водяного духа связано и верование в существование водяных девиц (доны чызытæ ), считавшихся дочерьми Донбеттыра.Афсати

12 Известно, что все отрасли деятельности осетин имели своих покровителей - богов. И металлургия при своем возникновении тоже породила покровителя. Им оказался Курдалагон. Курдалагон олицетворяет собой небесного кузнеца и как всякое божество наделен сверхестественной силой: он закаляет людей (Батрадз, Сослан), отчего они становятся непобедимыми, а некотоым из Нартов (Челахсартаг) ставит на разбитые черепа заплаты из меди. Он один из мифических героев - центральных персонажей эпоса осетин.

13 В осетинской мифологии дух, покровитель ветров, часто упоминается с эпитетом «небесный». Живет в одиночестве высоко в горах, откуда посылает бури и метели. В период веяния зерна осетины просили Галагона послать хорошую погоду с ветром нужной для веяния хлебов силы, если же ветра не было, то в честь Галагона резали красного молодого петуха – единственную жертву, которую повелитель ветров принимал от людей, и совершали различные магические действия

14 В осетинском нартовском эпосе владыка загробного мира – «Страны мертвых». В соответствии с земными деяниями людей Барастыр отправляет их либо в рай, либо в ад.